La persona in carne e ossa: necessità di una mediazione antropologica

Nella stanza della mediazione, il mediatore si chiede:

Da che parte dovrei andare? Dovrei quindi scegliere una risposta specifica?

Il mediato, alla presenza dei mediatori, ha l'inevitabile impressione che il motivo che lo ha condotto all'incontro mediatore possa incidere radicalmente sulla sua vita, e quindi sul suo essere; è qualcosa che non si può, ma si deve scegliere, e questo che il mediato è costretto a scegliere tra senso e non senso, quadro dialettico, narrazione e divenire, stagnazione e proiezione vitale. È, in una parola, biografia. E, a questo processo di comprensione biografica partecipano i mediatori.

Ma la pratica del mediatore, cioè l'esercizio di questa conoscenza, non è solo una pratica, bensì è «un modo di conoscere»; come sottolinea Von Weizsaeker (1962): “dobbiamo agire per raggiungere una conoscenza più profonda”. Quindi la conoscenza della Mediazione è sempre una conoscenza antropologico. Una conoscenza scientifica della persona, e, quindi, un valore umano, e senza misurazione e calcolo umano, non si può parlare di Mediazione.

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I fondamenti della mediazione

Se teniamo conto che la conoscenza della mediazione ha il suo significato in quanto è una conoscenza per "risolvere", la vocazione e il desiderio di aiutare diventa allora il fondamento di base del azione di mediazione. Ma il bisogno precede l'aiuto e quindi il carattere costitutivamente bisognoso del mediato è il presupposto fondamentale dell'attività e della vocazione mediatrice. La mediazione, in quanto scienza mediatrice, deve fondare il suo sapere sul sapere antropologico, ma essa, come abbiamo già detto, crea il sapere antropologico.

Il tema dell'antropologia è diventato un sapere urgente e necessario per la Mediazione. Indubbiamente, quando si deve sviluppare questo tema dell'umano nella Mediazione, vengono in mente esempi di saperi antropologici tipici della Mediazione. Letteratura e cinema che sebbene ci diano molte risposte, è possibile che propongano più domande che lasciano nuove risonanze nella mente del lettore o spettatore. Domande che costruiscono percorsi e ponti e che attraverso vicende personali ci aiutano a riflettere su aspetti della Mediazione, senza pretendere di esserne una teoria compiuta.

Nella pratica quotidiana della Mediazione troviamo due sottodomini biografici come sistema logico divergente –nel senso di Valdés-Stauber, 2001-. Da un lato, la persona comune che don Miguel voleva "quella che nasce, soffre e muore... quella che mangia e beve e gioca e dorme e pensa e vuole: l'uomo che si vede e si sente, il fratello, il vero fratello” (Unamuno, 1986); dall'altro, l'affascinante e mitologica figura cinematografica di Harry Lime interpretato da Orson Welles ne Il terzo uomo, il cui aneddoto sull'orologio del cuculo in cima alla ruota panoramica di Vienna estende la profondità del personaggio in un'interpretazione affascinante che non è mai stata fatta prima in un furfante.

Questo modello logico cerca di rendere conto dell'essere umano unamuniano, di carne e sangue, reale per biografia in opposizione all'essere umano come "punto", che lo rende un essere opaco, anonimo e senza fisionomia, come ci mostra plasticamente Welles nella sceneggiatura di Graham Greene e Alexander Corda. Questi personaggi del genere nero di Hollywood che, a volte, vanno in mediazione, sono i migliori candidati a test psicometrici di simulazione quali: SIMS (Windows e Smith, 2015); TOMM (Tombaugh, 2011); o il Manuale multidisciplinare coordinato da González, Santamaría e Capilla (2012). Casi familiari che all'inizio sembrano semplici e, tuttavia, contengono una varietà di problemi complicati dalla complessità e dalla straordinaria miscela di Strane storie d'amore, misteri gotici e agonia romantica in bianco e nero confondono e disilluso, e solo la bellezza luminosa della loro illusione rende un eroe del mediatore.

Una prospettiva sartriana

Un dato importante relativo all'Esistenza dei mediati che optano per la Simulazione e che determinerà la loro "scelta". originale” rispetto al tipo di “soluzione” che perseguono, è la nozione di “malafede” (Sartre, 1993) che sostituisce l'Inconscio di Freud, che era nelle mani del creatore della Psicoanalisi solo un concetto psicologico che viene trasformato anche da Sartre in un concetto morale, con la quale rompe con tutta la tradizione -di profonde conseguenze in Mediazione- di separare i fatti dai valori, la malattia dal peccato, alcune questioni che nelle mani di sartre impongono una nuova riflessione poiché non si tratta di concentrarsi su questo o quel particolare problema, ma bisogna vedere che il problema si pone nel suo insieme, e questo è fondamentalmente il scelta personale del mediato che agisce in "malafede" circa il tipo di esistenza che vuole realizzare, il che non significa che sia immutabile poiché in ogni momento può cambiare la sua posizione.

"Malafede" è infatti una bugia -globale e non supportato da dati- che porta a certi approcci legati a quella che è stata chiamata "eresia esistenziale" -nel senso di Von Gesbsattell, 1966- in cui invece di osservare persone con sintomi clinici tipici del processo di mediazione nella stanza di mediazione (P. g.: depressione o ansia) si accompagnano a crisi di identità, paura della responsabilità e comportamenti suicidari che si ricollegherebbero alla nozione sartriana di mauvaisefoi – il caso pratico: “Il divorzio di Lola y Emilio” (Conflict Analysis) del professor Pascual Ortuño (2020) è un buon punto di riferimento del comportamento sconcertante nella figura di Emilio che nasconde un sorpresa-.

Il mediatore può capire che il mediatore persegue una "soluzione" soddisfacente anche con "malafede", ma posso solo dire che, almeno, Non è questo il compito della Mediazione, ma sempre nel massimo rispetto della tua considerazione di persona, della tua considerazione di essere spirituale.

Ecco perché Può succedere che ci siano persone sane, ma con "cattiva volontà" e persone sane che non sono felici. Comprendiamo che solo chi fugge dal dolore è sano, anche in “malafede”? Non ci credo. La fuga dal dolore può essere un atteggiamento sano, ma anche la sua accettazione, trovando in esso un significato.

Mediazione antropologica

Nonostante il suo carattere scontroso e pessimista, gli approcci di Sartre forniscono un modo interessante di farlo studiare l'esistenza umana e in futuro si dimostreranno arricchenti nell'esercizio di Mediazione. Oggi, dicevamo, il tema dell'antropologia è diventato un sapere urgente e necessario per la Mediazione, e vorrei richiamare l'attenzione sulla necessità presente in ogni mediatore per riflettere sul problema della persona e su quello che ha come persona, perché preferisco pensare che la persona sia insieme natura e persona. E questo significa che il compito di conoscere per mediare con una persona in quanto tale richiede di considerare allo stesso tempo cosa nella realtà umana è natura e cosa in esso è una persona -recentemente il Dipartimento di Filosofia del Diritto dell'Università Complutense di Madrid ha riattivato la conoscenza antropologica personalisti con la tesi di Rosa Rodríguez (2022) che trascende il personalismo classico francese e nordamericano con l'incorporazione di una vasta gamma di autori e scuole-.

Va notato qui che il personalismo nordamericano è stato una delle correnti filosofiche più diffuse nel Nord America, al punto che, un po' esageratamente, il personalismo è stato considerato un tipico prodotto del pensiero americano. La scuola di Harvard, guidata dall'antropologo Ury (2011a, 2011b), difende –a nostro avviso- un tipo di antropologia personalista che comprende che la natura della persona è intimamente governata da un centro intimo che la trascende, centro in cui libertà e responsabilità hanno la loro origine, la loro sede e il loro termine di imputazione.

Due domande sembrano dover rispondere: perché un articolo sulla mediazione antropologica? E perché all'interno della nostra società spagnola?

La seconda questione è giustificata da due ragioni. La prima è che il sapere antropologico è stato indubbiamente uno dei saperi meglio coltivati ​​dalla psicoterapia antropologica - integrata nella "cultura" del modello. psicoterapia olistico-contestuale (scienze umane) in polemica con la “cultura” del modello positivista-biomedico della psicoterapia (scienze naturali) (Wampold e Imel, 2021; Pérez Álvarez, 2019, 2021); e, il secondo, da chi sottoscrive. Le ragioni di questo fatto sono chiare, mi sento, intellettualmente, erede di una generazione che ha fatto del sapere antropologico il sapere centrale della Psicologia e della La psichiatria, un sapere che avrebbe potuto tranquillamente avere uno stile prettamente spagnolo, potendo adagiarsi sui nostri principali filosofi contemporanei come Unamuno, Ortega e Gasset e Zubiri, e non necessariamente filosofi, che hanno avuto una lunga lista di autori importanti nel nostro Paese, da Novoa Santos e Letamendi a Laín Entralgo e Rof Carballo.

In relazione a tutto quanto sopra, possiamo provare a rispondere alla prima domanda: Perché un articolo sulla Mediazione Antropologica? Perché abbiamo un immenso patrimonio di conoscenze che non può essere ignorato ma che, a nostro avviso, costituiscono o meglio dovrebbero costituire una delle scienze basilari e fondamentali della Mediazione. Ma questo sapere è un sapere, diremmo peculiare, nel senso che il sapere della Mediazione non è un sapere scientifico puro, né è un sapere applicato. È una conoscenza diversa dal resto delle Scienze. Non è una pura conoscenza. Una conoscenza da conoscere, ma con un'intenzione chiara: è una conoscenza per trovare una "soluzione".

Vorrei che l'orientamento antropologico dell'attuale mediazione spagnola non rimanesse un pio desiderio. Questo articolo non finirà perché è anche un tratto nazionale ed è stato sottolineato da Ganivet (1981): “Abbiamo la cosa principale, la persona, il tipo; dobbiamo solo dirgli di mettersi al lavoro”.

L'argomento che ho scelto interessa tutti, perché è una preoccupazione fondamentale di tutte le persone e perché siamo tutti, di fatto o potenzialmente, clienti del mediazione, e perché in gran parte gli atteggiamenti dei mediatori dipendono dagli atteggiamenti della Compagnia e quindi dagli atteggiamenti di tutti noi.

Proponiamo la necessità di integrare un'antropologia personalista nella teoria scientifica della mediazione senza la quale non può essere pienamente mediazione di due o più persone presenti in una stanza attenta a un "dialogo amichevole" - come modello teorico (Regadera, 2023) nel senso di Buber (1947, 1979, 2006) e Friedman (1956) - su un evento che si verifica nella loro vita e di cui sanno molte cose della loro situazione ma poco della loro "soluzione".