Arte bizantina: storia, caratteristiche e significato

L'arte bizantina è conosciuta come l'insieme delle manifestazioni artistiche sviluppate nell'Impero Romano d'Oriente, chiamato Impero Bizantino, dal IV al XV secolo. Tuttavia, questo stile è ancora vivo oggi come veicolo di espressione per la Chiesa ortodossa.

L'arte bizantina nasce con l'ascesa del cristianesimo alla corte imperiale. All'inizio del IV secolo Massenzio e Costantino erano in lotta per il titolo di Augusto nell'Impero Romano, allora diviso in due amministrazioni: l'Impero Romano d'Oriente e l'Impero Romano d'Occidente. Ispirato da un sogno che preannunciava il suo trionfo sotto il segno della croce, Costantino sconfisse Massenzio nella battaglia di Ponte Milvio nel 312.

Costantino assunse il controllo dell'Impero Romano d'Oriente, porre fine alla persecuzione dei cristiani tramite la Editto di Milano (anno 313) e adottò il cristianesimo come religione della sua corte. La sede dell'Impero Romano d'Oriente fu stabilita nel

Bisanzio, da dove viene il nome di impero bizantino, anche se Costantino chiamò la città Costantinopoli dal 330.

L'imperatore ei suoi successori sentivano il dovere di porre le condizioni per il "culto", che era il germe dell'arte bizantina. Ma in principio, ciò che l'Impero aveva a portata di mano era l'arte e l'architettura greco-romana, concepite per altre funzioni.

Da un lato, i templi pagani erano concepiti come la casa del dio che commemoravano, in modo tale che nessuno potesse entrarvi. D'altra parte, questi templi ospitavano una statua del dio in questione, e i pagani credevano che questi fossero inerenti al dio stesso. Entrambi i principi erano contrari al cristianesimo.

I primi cristiani ereditarono dagli ebrei il rifiuto delle immagini, in particolare di quelle scultoree. Ma inoltre, credevano che Dio non abitasse in nessun tempio e che il culto fosse fatto "in spirito e verità". Per questo motivo si sono incontrati in domus ecclesiae, termine latino che significa 'casa dell'assemblea' ("sinagoga" in greco), destinato a condividere la parola e a celebrare il memoriale della passione, morte e risurrezione di Gesù.

Tuttavia, con l'avvento del cristianesimo, furono necessari spazi più ampi. Insieme a questo, l'Impero, ancora di mentalità pagana, aspirava a rivestire la celebrazione cristiana con segni di status. Pertanto, il ricercatore Ernst Gombrich propone la domanda: Come risolvere questa domanda in architettura e, in seguito, come decorare quegli spazi nel quadro di una fede che vietava l'idolatria?

Caratteristiche dell'architettura bizantina

Pensando a tutte queste domande, i Bizantini escogitarono diversi modi per risolvere i loro bisogni artistici. Conosciamone alcuni.

Adozione della pianta basilicale e sviluppo della pianta centralizzata

La prima soluzione che trovarono i Bizantini fu quella di adattare il basiliche romane o sale reali alle esigenze della liturgia e della corte imperiale. A tal proposito lo storico Ernst Gombrich afferma:

Queste costruzioni (le basiliche) erano usate come mercati coperti e corti di giustizia pubbliche, costituite principalmente da ampie stanze oblunghe, con vani stretti e bassi nelle pareti laterali, separate da quella principale da file di colonne.

Nel tempo, il pianta basilicale divenne un modello di chiesa cristiana, alla quale si aggiunse presto il pianta centralizzata o croce greca al tempo di Giustiniano, un originale contributo dell'arte bizantina.

Adozione di elementi costruttivi romani

A livello costruttivo, i Bizantini adottarono le tecniche e le risorse costruttive dell'Impero Romano. Tra gli elementi romani usavano principalmente il volte a botte, il cupole e il contrafforti. Hanno anche usato il colonne, sebbene più a carattere ornamentale, tranne che nelle gallerie dove fungono da sostegno degli archi.

Nuovi usi e contributi architettonici

L'architettura bizantina ha portato l'uso di pennacchi come supporto per le cupole, applicato negli impianti centralizzati. Inoltre, hanno diversificato i capitelli delle colonne, dando origine a nuovi motivi decorativi. Preferivano alberi lisci.

Sviluppo dell'iconostasi

Una menzione particolare merita l'iconostasi, oggetto liturgico caratteristico della cristianità orientale. L'iconostasi, che deriva dal templon, prende il nome dalle icone che la "decorano". Questo dispositivo è un pannello disposto sull'altare delle chiese ortodosse da nord a sud.

La funzione dell'iconostasi è quella di proteggere il santuario dove si trova l'Eucaristia (pane e vino). In questo santuario, normalmente collocato ad oriente, avviene la consacrazione eucaristica, considerata un atto sacro portante della liturgia.

In generale, l'iconostasi ha tre porte: la principale, chiamata porta santa, dove può passare solo il sacerdote; il porta meridionale o diaconale e infine il porta settentrionale. Il set di icone che sono disposte nell'iconostasi di solito rappresentano le dodici feste del calendario bizantino.

In questo modo, l'iconostasi è una porta di comunicazione tra il celeste e il terrestre e, allo stesso tempo, secondo Royland Viloria, condensa il Summa teologica d'Oriente. Per capirlo, è necessario prima comprendere le caratteristiche della pittura bizantina di seguito.

Caratteristiche della pittura bizantina

L'arte bizantina era originariamente ispirata all'arte paleocristiana. In questo modo rifletteva l'interesse per lo stile greco-romano dell'Impero, di cui si sentiva erede. Allo stesso tempo, ha assimilato l'influenza dell'arte orientale. Ma la necessità di fare la differenza con il paganesimo provocherebbe una trasformazione che passerebbe necessariamente attraverso ragionate discussioni teologiche.

Tra le tante dottrine circolanti, la più accettata era la tesi del doppia natura di Gesù, umana e divina. Sotto la tesi che "È l'Immagine del Dio invisibile”(Col 1, 15), fu consentito lo sviluppo di un'arte pittorica cristiana. Facci conoscere le sue regole, forme e significati.

L'icona come massima espressione dell'arte bizantina

La principale manifestazione della pittura bizantina sono le icone. La parola icona deriva dal greco eikon , che significa "immagine", ma sono concepiti come veicoli di preghiera personale e liturgica, come riporta Viloria. Pertanto, la sensualità è deliberatamente soppressa.

Nei tempi antichi, le icone venivano realizzate da iconografi, monaci consacrati specialmente per l'ufficio di "scrivere" teologia sulle icone (oggi gli iconografi possono essere consacrati laici). I pezzi sono stati anche consacrati. All'inizio, le icone sul tavolo registravano l'influenza del Ritratti di Fayum in Egitto.

A differenza dell'arte occidentale, le icone svolgevano funzioni liturgiche. Pertanto, non pretendevano di imitare la natura, ma pretendevano di spiegare una relazione spirituale tra l'ordine divino e quello terreno, secondo rigidi criteri teologici e plastici.

Il viso è il centro dell'interesse e riflette i principi spirituali

Il volto è il centro di interesse dell'icona, poiché, secondo il ricercatore Royland Viloria, mostra la realtà trasfigurata di coloro che partecipano alla gloria divina. Cioè, condensa i segni di santità del personaggio.

La costruzione è fatta dal naso, sempre allungato. Esistono due tipi di viso:

1. il volto frontale, riservato ai santi personaggi per proprio merito (Gesù) o che sono già nella gloria divina; sì
2. il volto di profilo, riservato a coloro che non hanno ancora raggiunto la piena santità o non hanno la santità di diritto (apostoli, angeli, ecc.).

Il orecchie sono nascosti sotto i capelli e solo i loro lobi sono visibili come simbolo di chi ascolta in silenzio. Il davanti è rappresentato ampio, per rendere conto del pensiero contemplativo. Il collo (del Pantocrator) appare gonfio, indicando che respira lo Spirito Santo. Il bocca non richiede protagonismo; è piccola e ha le labbra sottili. Il Guarda è sempre diretto allo spettatore, tranne che per una scena.

I volti sono solitamente accompagnati da nimbus, simbolo della luminosità dei corpi.

Usando la prospettiva invertita

L'arte bizantina applica il modello della prospettiva invertita. A differenza della prospettiva lineare, il punto di fuga si trova nello spettatore e non nell'opera. Più che vedere l'icona, lo spettatore è visto da essa, cioè da chi sta dietro la realtà materiale dell'immagine.

Accentuazione della verticalità

Insieme alla prospettiva invertita, l'arte bizantina privilegia la verticalità rispetto alla profondità. Prevale così il carattere ascendente della teologia.

I colori incarnano concetti teologici

In ogni icona è fondamentale la presenza della luce come valore spirituale, rappresentato con il d'oro o il giallo. Il colore oro, in particolare, è associato a luce trasfigurata e increata. Questo valore è rimasto invariato nel corso della storia. Tuttavia, altri colori hanno cambiato o fissato il loro significato dopo il trionfo dell'ortodossia nel IX secolo.

Il blu è solitamente simbolico del dono dell'umanità, mentre la gamma di viola di solito rappresenta la presenza divina o regalità.

Ad esempio, quando Gesù è rappresentato con una veste porpora e un manto azzurro, simboleggia il mistero dell'ipostasi: Gesù è il figlio di Dio che è stato rivestito del dono dell'umanità. La Vergine Maria, invece, appare solitamente vestita con un abito azzurro e un manto porpora come segno che è un essere umano che, donando il sì, è stato vestito dalla divinità.

Il verde può anche simboleggiare l'umanità così come la vita o il principio vitale in generale. Il I colori della terra rappresentano l'ordine del terreno. Nei santi, il Rosso puro è un simbolo di martirio.

Il bianca, da parte sua, rappresenta la luce spirituale e la nuova vita, motivo per cui è spesso riservato alle vesti di Gesù in scene come il battesimo, la trasfigurazione e l'anastasi. Al contrario, il nero rappresenta la morte e il dominio delle tenebre. Il altri colori sono disposti secondo l'oro all'interno del pezzo.

Registrazione obbligatoria

Le icone hanno sempre iscrizioni. Questi servono per verificare la corrispondenza dell'icona con il suo prototipo. Di solito sono eseguiti nelle lingue liturgiche bizantine, principalmente in greco e slavo ecclesiastico, oltre che in arabo, rumeno, ecc. A questo si aggiunge un argomento teologico, secondo il ricercatore Viloria:

Questa importanza del nome deriva dall'Antico Testamento, dove il “nome” di Dio manifestato a Mosè (Es 3,14) rappresenta la sua presenza e il rapporto salvifico con il suo popolo.

Tecniche più utilizzate

Le tecniche utilizzate nelle icone bizantine dipendono dal supporto. Per i supporti in legno il encausto e il tempera all'uovo. Per i supporti a parete, la tecnica del mosaico (soprattutto nei tempi di splendore imperiale) e la freddo.

Caratteristiche della scultura

Come caratteristica generale, la scultura bizantina si è affermata sulla tradizione greco-romana. Incorporava gli elementi iconografici del cristianesimo: non solo le scene, ma i simboli e allegorie: animali, piante, attributi, tra gli altri, facevano parte del nuovo repertorio artistico.

La scultura bizantina era al servizio dell'architettura e delle arti applicate, come avveniva nell'antico mondo medievale. Le sculture di forma rotonda erano disapprovate a causa della loro somiglianza con idoli pagani, quindi la tecnica del sollievo per la scultura a scopo religioso.

Comprendere il contesto storico-teologico

La nascita del dibattito teologico e l'esilio dell'arianesimo (IV-V secolo)

Quando il cristianesimo è arrivato in tribunale, la recente unità imperiale è stata minacciata da controversie tra comunità cristiane che rispondevano a libri e interpretazioni differenti. A quel tempo c'erano almeno tre correnti principali:

1. il arianesimo, difeso da Ario, secondo il quale la natura di Gesù era strettamente umana;
2. il monofisismo, secondo cui la natura di Gesù era strettamente divina;
3. la tesi del unione ipostatica, che difendeva la doppia natura di Gesù, umana e divina.

Per porre fine ai conflitti, Costantino appoggiò la convocazione del I Concilio di Nicea nel 325. Il concilio ha optato per la duplice natura di Gesù, che ha portato al "credo niceno". Con questa decisione, l'arianesimo fu messo al bando.

Al Concilio di Nicea I, ne sarebbero seguiti altri come il I Concilio di Costantinopoli, tenuto nel 381. In questo sarebbe determinata la divinità dello Spirito Santo e la dogma della Santissima Trinità.

Tale importanza avrebbe il Concilio di Efeso 431, dove il dogma della Theotokos, cioè del Madre di Dio, diventa un vero tipo iconografico del cristianesimo.

L'esilio del monofisismo e il primo splendore dell'arte bizantina (V-VIII secolo)

Ma anche nel V secolo la monofisismo era ancora in piedi. I Monofisiti si opponevano alle immagini di Gesù in quanto lo consideravano totalmente divino. Sottoposto a discussione in Concilio di Calcedonia del 451, fu bandito il monofisismo e ri-legittimato il dogma della doppia natura di Gesù, che si sarebbe diffuso attraverso l'art.

Fu solo al tempo di Giustiniano, nel VI secolo, che l'arte bizantina si consolidò e raggiunse il suo splendore. Ormai, sebbene i poteri politico e religioso fossero separati, in pratica Giustiniano assunse poteri in materia spirituale, dando origine al cesaropapismo. Con un'economia prospera a suo favore, Giustiniano combatteva il monofisismo attraverso l'arte, che doveva essere nelle mani di artigiani con un solido background teologico.

Lotte iconoclaste e il trionfo dell'ortodossia (VIII-IX secolo)

Nell'VIII secolo l'imperatore Leone III Isaurico fece distruggere un mosaico del Pantocratore, per questo ritirò le monete dalla circolazione e bandì le immagini religiose. Così iniziò il Thus guerra o lotta iconoclasta, chiamato anche iconoclastia.

Per porre fine alla guerra, l'imperatrice Irene convocò il II Concilio di Nicea nell'anno 787. In questo fu accolta la tesi di Niceforo, il quale affermava che se il figlio di Dio fosse diventato visibile, ciò che lui stesso aveva accettato di rivelare poteva essere rappresentato.

Insieme all'argomento delle immagini come fonte di istruzione per gli analfabeti, difeso da papa Gregorio Magno nel secolo VI, le immagini religiose furono ancora una volta consentite, ma sotto rigide regole che cercavano di evitare ogni condotta idolatra.

periodi dell'arte bizantina

L'arte bizantina ha attraversato oltre undici secoli, dando origine a differenze stilistiche che possono essere raggruppate in periodi. Questi sono:

• Periodo proto-bizantino (dal IV all'VIII secolo): Copre l'intero periodo di gestazione fino al consolidamento dell'estetica bizantina al tempo di Giustiniano, che diede vita alla prima Età dell'Oro, che terminò nel 726.
• Periodo iconoclasta (VIII-IX secolo): racchiude l'intero ciclo delle lotte iconoclaste, in cui fu distrutta gran parte del patrimonio artistico bizantino. Si è conclusa con il cosiddetto Trionfo dell'Ortodossia
• periodo medio bizantino(867-1204): spazia dal trionfo dell'Ortodossia alla conquista di Costantinopoli da parte dei crociati. Si distinguevano due dinastie: quella macedone (867-1056) e quella dei Comneni (1057-1204). A metà di quel periodo, il Grande Scisma o Scisma d'Oriente e d'Occidente (1054).
• Periodo paleologico o tardo bizantino (1261-1453): Si va dalla restaurazione di Costantinopoli con l'ascesa della dinastia Paleologo alla caduta di Costantinopoli nell'Impero Ottomano nel 1453.

Riferimenti

• Azara, Pedro (1992), L'immagine dell'invisibile, Barcellona-Spagna: Anagrama.
• Gombrich, Ernst (1989), Storia dell'arte, Messico: Diana.
• Plazaola, Juan (1996), Storia e significato dell'arte cristiana, Madrid: Biblioteca di autori cristiani.
• Viloria, Royland (2007), Approccio artistico, teologico e liturgico alle icone della Cattedrale di San Giorgio (Lavoro di laurea per richiedere il Bachelor of Arts), Caracas: Central University of Venezuela.