Com'è la filosofia medievale?

Per molti, parlare di filosofia medievale significa menzionare qualcosa di quasi paradossale. E il fatto è che nel nostro immaginario collettivo è troppo presente il cliché che nel Medioevo “abbiamo solo pregato”. Ma la verità è che nel Medioevo esisteva un pensiero che, pur mutando nel corso dei secoli, aveva caratteristiche proprie ben definite.

Da sempre gli esseri umani si pongono domande e cercano di fornire loro risposte. È impensabile che, per quasi mille anni, uomini e donne si siano astenuti dal farlo. E, infatti, la filosofia medievale fu una straordinaria sintesi di ragione e fede; un tempo in cui, con l'aiuto della Scolastica, studiosi del calibro di sant'Anselmo di Canterbury o di san Tommaso d'Aquino cercavano di giustificare, attraverso la ragione, i precetti della fede.

Non solo quello. Perché la filosofia degli ultimi secoli del Medioevo, per mano del ritrovato Aristotele (anche grazie ai commentatori arabi), gettò le basi di quello che sarebbe stato il prime scuole empiriche, che emergeranno in ambienti come quello dell’Università di Oxford e che daranno il via, pochi secoli dopo, alla rivoluzione scientifica dell’età moderna. Quasi niente.

Filosofia medievale: il pensiero di un'intera epoca

Sebbene il Medioevo sia un periodo troppo lungo da riassumere (anche se alcuni autori farlo), è vero che, in materia di pensiero, ci sono due elementi che lo sono cruciale. Da un lato, e non poteva essere altrimenti, la dottrina cristiana, che permeava tutta la cultura medievale e gettava le basi dell'Europa. D'altra parte, la filosofia greco-romana, che non solo non fu dimenticata durante i secoli medievali, ma lo fu si fuse con il cristianesimo e diede origine a correnti filosofiche inerenti al Medioevo come il Neoplatonismo.

Da San Paolo a Sant'Agostino: la genesi della filosofia medievale

Per risalire alle origini del pensiero medievale europeo dobbiamo addentrarci nei primi secoli del cristianesimo. Nello specifico, a le predicazioni di San Paolo, il vero architetto della religione cristiana.

E il cristianesimo come lo conosciamo non nasce con la morte di Cristo. Inizialmente i seguaci del messia erano ebrei, e i gentili, cioè i non ebrei, non erano ammessi nella nuova religione. È comunemente accettato che il momento dell'apertura universale e definitiva del cristianesimo sia venuto con l'apostolo Paolo e, con lui, l'ingresso nella dottrina del resto dei cittadini del mondo romano. Per facilitare la comprensione della nuova religione, i cristiani paolini si avvicinarono alla filosofia classica, in particolare al platonismo. Pertanto, Dio è stato assimilato all'idea dell'Uno e alle idee della Bellezza e del Bene. Alcuni autori, come Origene (184-253), tentarono di sintetizzare le idee di Platone con il cristianesimo, anche se Altri pensatori, come Tertulliano (160-220), rifiutarono di accettare la filosofia pagana all'interno del nuovo religione.

Comunque sia, il campo era già fecondato e, nei secoli successivi (e, soprattutto, dopo Agostino di Ippona) il Il cristianesimo sarebbe sicuramente impregnato di filosofia classica, una fusione che sarebbe già una costante durante il Medievale. Proprio Sant'Agostino (354-430) rappresentò una figura chiave in questo senso, poiché gettò le basi di quella che sarebbe stata la futura Scolastica medievale; in altre parole, la volontà di definire e giustificare la fede attraverso la ragione.

Molti autori, infatti, collocano l'inizio della filosofia medievale con l'insigne vescovo di Ippona, che sviluppò la sua opera tra il IV e il V secolo, proprio quando tremavano le fondamenta. dell'antico Impero Romano, e ne determinò la fine con Guglielmo di Ockham (1287-1347), il celebre artefice del “rasoio di Ockham”, la teoria che separò definitivamente e bruscamente la ragione dall'Impero fede. In questo senso, e anche se conosciamo già il pericolo di porre confini temporali troppo drastici, è giusto dire che sant’Agostino, così come il suo (quasi) contemporaneo Boezio, sono davvero figure chiave per comprendere la nascita e lo sviluppo della filosofia. medievale.

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“Comprendere per credere, credere per capire”

Se c’è una massima che si può applicare al pensiero medievale, è questa. Per lo studioso medievale fede e ragione non sono in disaccordo, ma anzi collaborano tra loro per facilitare la vita dell'essere umano. raggiungimento della conoscenza assoluta, quella Verità con la maiuscola che i neoplatonici medievali assimilarono Dio. Nello specifico, la massima descrive molto bene il pensiero agostiniano, la cui opera La Città di Dio (del di cui parleremo più avanti) è stato uno dei libri più copiati e studiati nel corso dei secoli medievale.

Per il Vescovo di Ippona è impossibile credere a qualcosa che non si comprende, per questo, prima di credere, è fondamentale comprendere. Ciò non significa, però, che una volta ricevuto il dono della fede, l’essere umano debba smettere di cercare; Al contrario, il tuo obbligo è quello di andare avanti, con l’obiettivo di comprendere ciò in cui credi. Molto vicino a sant'Agostino è sant'Anselmo di Canterbury (1033-1109), per il quale fides quaerem intellectum (la fede cerca di comprendere se stessa). Quindi, analogamente al suo predecessore, Sant'Anselmo assicura che il credente ha bisogno di usare la ragione per giustificare ciò in cui crede.. È evidente che sia sant’Agostino che sant’Anselmo, così come tutti gli altri scolastici medievali, avevano una fede incrollabile nella ragione umana che, tuttavia, suscitò a suo tempo qualche critica, poiché la ragione ha veramente la capacità di comprendere Dio?

Su questa fiducia nella ragione si fondava la scolastica medievale, cioè il metodo di apprendimento filosofico seguito nelle scuole e nelle università. E il processo di comprensione seguiva chiaramente un processo classico, basato sulla dialettica. Boezio già usava la dialettica nelle sue opere; Vale a dire, ha utilizzato la discussione razionale per accedere a una serie di giudizi sufficientemente solidi da essere considerati veri.

Tutto ciò sfata il luogo comune secondo cui nel Medioevo la fede era cieca. Se qualcosa caratterizza precisamente questo periodo, è la sua ferrea volontà di giustificare attraverso il ragionamento la verità rivelata. Ciò non significa, ovviamente, che questa rivelazione fosse messa in dubbio; È partito dalla certezza della parola di Dio, per poi cercare di spiegarla attraverso il dono più prezioso che la divinità aveva fatto all'essere umano: la ragione. E, per raggiungere questo obiettivo, gli studiosi medievali non esitarono a ricorrere alla prassi greco-romana, in una fusione mai vista prima tra ragione e fede che è alla base del pensiero del Medioevo.

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Platonismo medievale

Sant'Agostino impiegò ben quattordici anni per scrivere il suo capolavoro, La città di Dio, che si compone di diversi libri in cui viene mostrata dettagliatamente la dicotomia tra la città terrena e la città celeste. È un’opera che difende ardentemente il cristianesimo, così come la città di Dio. (identificata dal saggio con Gerusalemme), dove, a differenza della città temporale, Giustizia e Pace. A quella città, che esiste parallelamente a quella della terra (quella fatta di uomini e donne e identificata con Babilonia) si potrà accedere definitivamente solo con la fine dei tempi, quando il regno di Dio incomberà su di noi umanità.

La città di Dio agostiniana è un chiaro riflesso platonico. Osserviamo che il filosofo oppone la città ideale (cioè la città divina) a quella terrena (quella creata dagli uomini), quindi IL Civitas cristiana, governata da e per Dio, è l'ideale verso cui deve tendere la civitas del mondo. Ovviamente si tratta di un chiaro paragone tra il mondo pagano, nel quale si muoveva ancora Agostino, e il cristianesimo; Solo da questo l’essere umano può trovare la vera felicità.

Ma ciò che più ci interessa in questa sezione è osservare quanto fosse presente la filosofia di Platone in questi primi pensatori del Medioevo. Il mondo è un riflesso delle idee pure dell'“alto”, e nei cieli esiste la versione ideale di ciò che sta sotto. Così, durante il Medioevo esisteva a platonizzazione del cristianesimo; da un lato perché l'Europa medievale attinge dal mondo classico e, dall'altro, perché le teorie di Platone su un mondo ideale erano facilmente assimilabili ai precetti del cristianesimo.

Se vogliamo andare oltre, possiamo analizzare il rapporto tra neoplatonismo cristiano e La città di Dio agostiniano con la contesa che costellava l'intero Medioevo: quella che si instaurava tra potere temporale (identificato con l'imperatore) e potere spirituale (legato al Papa e alla Chiesa). Quale di queste due potenze dovrebbe avere maggiore risalto sulla terra? Se la città di Dio non fosse rimasta al di sopra degli uomini fino alla fine dei tempi, allora la forza spirituale non avrebbe avuto potere sul mondo fino a questa fine. In altre parole, i tentativi del Papa di interferire nel governo terreno erano illegittimi, perché si trovava nella città sbagliata. La disputa fu una costante nei secoli medievali e diffuse, tra le altre cose, i semi di quella che sarebbe poi diventata la Riforma protestante. Ma questa è un'altra storia.

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Il rasoio di Ockham e la fine della scolastica

Il mondo medievale cominciò a cambiare rotta nel XII secolo, dove ebbe luogo una grande rinascita delle città, del commercio e della conoscenza. È il tempo delle università e delle scuole urbane, impregnate del platonismo cristiano così caratteristico dell'epoca. È anche il momento della cosiddetta “lite degli universali”, una discussione che trattava dell’esistenza degli universali., cioè se i nomi che indicavano una condizione ("uomo", "pollo", "tavola") esistessero veramente (alla maniera delle idee platoniche) o se invece esistessero solo entità individuali. Pedro Abelardo (1079-1142), uno dei più grandi studiosi dell'epoca (insieme alla sua compagna Heloísa, uno dei più personaggi famosi della filosofia medievale) stabilirono una “soluzione” alla dicotomia attraverso una combinazione di entrambi correnti.

In tutti i centri del sapere la Scolastica è la regina assoluta, il veicolo attraverso il quale si sviluppano gli studi. Ricordiamo che la scolastica era iniziata con sant'Agostino e sant'Anselmo, e che si basava sul tentativo di conciliare ragione e fede. Ne abbiamo un esempio molto chiaro Proseligione di quest'ultimo, dove sant'Anselmo cerca di dimostrare l'esistenza di Dio attraverso deduzioni. Tra le idee che espone troviamo le famose argomento ontologico di cui, più avanti, parleranno autori come Emmanuel Kant.

Possiamo riassumerlo più o meno così: Se tutta l’umanità conosce la parola Dio e il suo significato, non ha senso che esista coloro che ne negano l'esistenza, poiché un essere perfetto (e Dio, per definizione, lo è) non può esistere solo nella mente di chi lo crea. immaginano.

Alcuni secoli dopo, San Tommaso d'Aquino (1225-1274) ritorna sull'argomento nelle sue cinque tesi, attraverso le quali tenta di dimostrare l'esistenza di Dio attraverso la causalità.. In questo senso vediamo l'influenza che Aristotele esercita sul filosofo. Siamo ormai nel XIII secolo e l'opera dei greci ha cominciato a penetrare in Europa attraverso filosofi arabi come Averroè (1126-1198). Si tratta di una vera rivoluzione, poiché, a differenza del platonismo, la filosofia aristotelica pone l'accento sull'esperienza e sull'osservazione della realtà. Di conseguenza, la filosofia medievale comincia ad allontanarsi dalla ragione per abbracciare l’esperienza come veicolo di trasmissione della conoscenza. Non si tratta di una rivoluzione da poco, se guardiamo alle sue conseguenze. Perché figli di questo nuovo modo di vedere il mondo (molto più empirico) sono gli studiosi del circolo di Oxford, con Ruggero Bacone (1220-1292) e Duns Scoto (1266-1308) a capo. A Parigi, visto il “pericolo” che rappresentava per la scolastica, la lettura di Aristotele fu vietata nel 1210.

Ma la censura non servirà a nulla. Intorno al 1250, le teorie greche furono assimilate e la Facoltà di Lettere di Parigi, quasi interamente aristotelica, divenne Facoltà di Lettere. di Filosofia, ponendo le basi per l'emancipazione della disciplina e la sua separazione dalla Teologia, fino ad allora considerati studi superiori. Finalmente, Guglielmo di Ockham (1287-1347) sferra il colpo finale: il suo famoso “rasoio” taglia in due l'antica Scolastica. Il sogno medievale di conciliare fede e ragione era finito; Da quel momento in poi i due cammineranno separatamente.