Cos'è e cosa non è perdono

Tutti noi, a un certo punto, abbiamo ferito gli altri, in piccoli o grandi modi. Siamo stati feriti anche dalle persone che amiamo, dalla famiglia, dagli amici, dai partner e persino da persone che non conoscevamo. Siamo stati danneggiati direttamente o indirettamente dall'odio dei gruppi armati, dalle guerre, dall'ambizione di enti governativi e purtroppo anche da organizzazioni che pretendono di tutelare i diritti dei rights umano. Perché continuiamo a farci del male? Perché continuiamo a credere che la risposta al male del mondo sia con più odio?

Crediamo ancora che il nemico sia fuori. Ma come dice Khyentsé Rinpoche, “è giunto il momento di deviare l'odio dai suoi soliti bersagli, i tuoi cosiddetti nemici, per dirigerlo contro se stesso. In realtà, il tuo vero nemico è l'odio ed è lui che devi distruggere”. Il perdono è la chiave.

Matthiew Ricard, nel suo libro In difesa della felicità, fa notare che di solito non si considera un criminale vittima del proprio odio, tanto meno si comprende che il desiderio di la vendetta che può nascere in noi deriva fondamentalmente da quella stessa emozione che ha portato l'aggressore a ferirci.

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L'odio è limitante

L'odio è il vero veleno, e se non siamo consapevoli di come la rabbia si stia trasformando in questo sentimento, possiamo finire nella posizione del criminale, vittima del suo odio. Imprigionato. Distrutto. Senza pace. Suonando una catena infinita di dolore.

Ricard afferma che ciò non significa che non possiamo provare una profonda antipatia e repulsione verso l'ingiustizia, la crudeltà, l'oppressione e gli atti dannosi o combattere affinché non si verifichino. Possiamo farlo senza soccombere all'odio e alla vendetta e piuttosto motivati ​​da una profonda compassione sia per la sofferenza delle vittime che per i carnefici.

Portare rancore, incolpare, resistere e soffermarsi troppo a lungo sulle ferite, mina la nostra felicità e ha un notevole effetto sul nostro benessere fisico e psicologico. Gli studi hanno suggerito che il perdono è un modo più efficace per rispondere, riducendo lo stress e promuovendo la felicità. Tuttavia, come reagiamo a quelle ferite dipende da noi. Perdonare è una scelta e un processo. Il dolore e la delusione sono inevitabili, ma non dovrebbero controllare le nostre vite per questo motivo.

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Che cos'è il perdono?

Dacher Keltner, psicologo sociale e professore all'Università di Berkeley, afferma che ci sono quattro componenti che ci aiutano a definire e misurare scientificamente il perdono. La prima è l'accettazione che la trasgressione o il danno che qualcuno ci ha fatto si è verificato. Il secondo è la diminuzione del desiderio o dell'impulso di cercare vendetta o compensazione. Il terzo (e soprattutto quando si tratta di conflitti minori o con persone vicine e che possono essere riprendere la relazione), è il desiderio di avvicinarsi, diminuire la distanza o l'evasione dell'altro persona. Infine, la quarta componente comporta un cambiamento nei sentimenti negativi verso l'altra persona, come il maggiore compassione e comprensione della propria sofferenza, dolore, ignoranza o confusione che ha portato a ferirci.

Contrariamente alla credenza popolare, il perdono ci consente anche di stabilire i limiti necessari per proteggerci dal subire nuovamente il danno degli altri. Jack Kornfield, psicologo e insegnante buddista, definisce il perdono come la risoluzione di non permettere che la trasgressione si ripeta, per proteggere te stesso e gli altri. Perdonare non significa necessariamente parlare o relazionarsi con la persona che ti ha tradito. Non si tratta dell'altro, né si tratta di un dovere. È un modo per porre fine alla propria sofferenza.

Il perdono può chiedere giustizia e dire "Basta". A sua volta, afferma di non essere sentimentale o veloce. Per lui, il perdono è un processo profondo del cuore che può richiedere molto tempo e può essere difficile, sia quando si tratta di perdonare gli altri che noi stessi. Ma è un processo che ci libera e ci permette di amare.

A sua volta, anche il perdono comporta il lutto per la perdita di cose che non hanno funzionato come volevamo e smettere di aspettare un passato migliore, perché è già successo, è già fatto e non si può cambiare. Quel dolore e quel dolore hanno un grande valore, perché come dice Kornfield “a volte le cose che ci rendono Vulnerabili sono quelli che ci aprono il cuore e ci riconducono a ciò che conta di più, ad amare e alla vita».

Cosa non è il perdono?

Perdonare non significa dimenticare come gli altri ti hanno ferito, né significa necessariamente riconciliarti o relazionarti con la persona che ti ha ferito. Né approvare la sua condotta o la sua offesa, né assolverlo dalla sua responsabilità. Anche perdonare non è debolezza o segno di sottomissione. Invece ci vuole coraggio, significa smettere di fare continuamente qualcuno responsabile del tuo benessere emotivo e cambia il tuo atteggiamento verso quella ferita originale in modo che non continui a ferirti. Implica lasciar andare il fardello che stai portando da quella persona che ti ha ferito.

Benefici per la salute e le relazioni del Perdono

Il perdono tende ad essere associato positivamente al benessere psicologico, alla salute fisica e alle buone relazioni interpersonali. Le persone che tendono a perdonare gli altri ottengono punteggi inferiori nelle misure di ansia, depressione e ostilità (Brown 2003; Thompson et al., 2005). Allo stesso modo, lasciar andare il rancore è associato a livelli più bassi di stress e reattività cardiovascolare (pressione sanguigna e frequenza cardiaca) (Witvliet et al., 2001).

Secondo una revisione della letteratura sul perdono e la salute di Everett Worthington e del suo collega Michael Scherer (2004), non perdonare può compromettere il sistema immunitario. La revisione suggerisce che può influenzare la produzione di importanti ormoni e il modo in cui le nostre cellule combattono infezioni e batteri. Allo stesso tempo, l'ostilità è una parte centrale della mancanza di perdono, ed è stato direttamente correlato a numerosi problemi di salute, con effetti più dannosi sul sistema cardiovascolare (Kaplan, 1992; Williams e Williams, 1993).

I ricercatori dell'Università di Miami collegano il perdono con una maggiore soddisfazione per la vita, più emozioni positive, meno emozioni negative e meno sintomi di malattia fisica. Hanno anche scoperto che le persone si sentivano più felici dopo aver perdonato qualcuno con cui avevano riferito di avere una relazione stretta e impegnata in precedenza. della trasgressione e soprattutto quando l'altra persona si è scusata e ha cercato di riparare il danno, suggerendo che il perdono aumenta la nostra felicità perché aiuta a riparare le relazioni interpersonali, che studi precedenti hanno dimostrato sono vitali per la nostra felicità a lungo termine (Bono, et al., 2007). Allo stesso modo, altri studi hanno scoperto che le persone che tendono a perdonare riferiscono una maggiore qualità, soddisfazione e impegno nelle loro relazioni.

Certo, ci sono dei limiti. Il contesto in cui avviene il perdono è importante. Ad esempio, nei matrimoni, la frequenza delle trasgressioni dei suoi membri modera gli effetti del perdono. Se un marito o una moglie continuano a perdonare il proprio partner per le sue frequenti trasgressioni, non solo diminuisce la loro soddisfazione per la relazione, ma È probabile che l'abuso, la trasgressione o il comportamento indesiderato del tuo partner continui e persino peggiori perché non ci sono ripercussioni delle sue azioni (McNulty, 2008).

Perdonare non è facile. Può sembrare quasi impossibile perdonare coloro che ci hanno ferito in modi grandi. Ancora più inimmaginabile venire a sentire compassione, comprensione o empatia per le persone che ci hanno profondamente ferito o offeso. Può anche costarci di fronte a piccole lamentele. Tuttavia, è probabile che tutti conosciamo storie di persone che ci sono riuscite e che ci hanno mostrato l'importanza e la bellezza del perdono. Il perdono, così come altre emozioni positive come la speranza, la compassione e l'apprezzamento, è un'espressione naturale della nostra umanità.

Autrice: Jessica Cortés

Riferimenti bibliografici:

• Brown, R.P. (2003). Misurare le differenze individuali nella tendenza a perdonare: validità di costrutto e legami con la depressione. Bollettino della personalità e della psicologia sociale, 29, 759-771.
• Bono, G., McCullough M. E., & Root, L.M. (2007). Perdono, sentirsi connessi agli altri e benessere: due studi longitudinali. Bollettino della personalità e della psicologia sociale, 20, 1-14.
• Kaplan, B.H. (1992). Salute sociale e cuore che perdona: la storia del tipo B. Journal of Behavior Medicine, 15, 3-14.
• Kornfield, J. (2010). La saggezza del cuore. Una guida agli insegnamenti universali della psicologia buddista. Barcellona, ​​​​Spagna: La Lepre Marzolina.
• McNulty, J.K. (2008). Perdono nel matrimonio: contestualizzare i benefici. Giornale di psicologia familiare. 22, 171-175.
• Ricard, M. (2005). In difesa della felicità. Edizioni Urano: Barcellona.
• Thompson L. Y., Snyder, C. R., Hoffman, L., Michael, S. T., Rasmussen, H. N., Billings, L. S., et al. (2005). Perdono disposizionale di sé, degli altri e delle situazioni. Giornale della personalità, 73, 313-359.
• Witvliet, C.V.O., Ludwig, T.E., & Vander Laan, K.L. (2001). Concedere il perdono o nutrire rancore: implicazioni per le emozioni, la fisiologia e la salute. Scienze Psicologiche, 121, 117-123.
• Williams, R. e Williams, V. (1993). La rabbia uccide: diciassette strategie per controllare l'ostilità che può danneggiare la salute. Harper Perennial, New York.
• Worthington, E.L., & Scherer, M. (2004): Il perdono è una strategia di coping incentrata sulle emozioni che può ridurre i rischi per la salute e promuovere la resilienza alla salute: teoria, revisione e ipotesi, Psicologia e salute, 19: 3, 385-405.