文化的唯物論：この研究アプローチとは何か、そしてそれがどのように機能するか

人類学は、特に20世紀を通じて、分析に取り組むための一連の視点を発展させてきました。

最もよく知られているのは文化的唯物論です. この記事では、この概念を確認し、それがどのように発生したか、およびその主な特徴は何であるかを発見します。人類学的研究を実施する他の方法と区別し、これの長所と短所を理解する方法論。

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文化的唯物論とは何ですか？

文化的唯物論とは、焦点を当てることを特徴とする人類学的研究を導く特定の方法を指します正確に社会の重要な問題において、したがってそれらに基づいて、人間のグループが持つであろう発展の程度を決定することができます獲得しました。

についてです前世紀の後半に彼のキャリアを発展させ、そのアイデアが今日でも流行しているアメリカの人類学者、作家マーヴィン・ハリスによって作成されたコンセプト. 彼のすべての貢献の中で、文化的唯物論の貢献は最も影響力があり、彼は通常この知識の分野で知られています。

このシステムへの彼のアプローチは、彼が1968年に出版した本The Development of AnthropologicalTheoryで最初に見られました。その後、彼はこの概念を深め続け、1979年に出版された文化的唯物論の巻を通してそれを広範囲に発展させました。

このアイデアを生み出すために、マーヴィン・ハリスは他の流れ、特に社会主義作家のカールの影響を受けましたマルクスとフリードリヒ・エンゲルス、そしてまた作品オリエンタル・デスポティズム：総力の比較研究、著者カール・オーガストウィットフォーゲル。彼はまた、ルイス・ヘンリー・モーガン、サー・エドワード・バーネット・タイラー、またはハーバート・スペンサー.

マーヴィン・ハリスが文化的唯物論の理論を発展させるために取った最後の影響は、文化的進化と文化生態学の影響でした。 また、アメリカの人類学者、ジュリアン・ヘインズ・スチュワードとレスリー・アルヴィン・ホワイトの、彼らのアプローチも引き出す進化的なタッチを提供します。

文化的唯物論の構成要素

マーヴィン・ハリスにとって、文化的唯物論を通して、区別はレベルによって確立することができますインフラストラクチャ、構造、および上部構造。

1. インフラ

インフラストラクチャはそれらの中で最も基本的なものです。 このレベルは、社会の最も基本的なニーズとそれらが満たされている方法に関連しています。. このレベルは、他の人の基盤として機能します。

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インフラストラクチャーには、社会が使用するテクノロジーの形態とリソースの提供方法の観点から、生産という2つの主要な側面があります。食料とエネルギー、および生殖。人口レベルに関連するすべての問題を指し、人口レベルを増加、減少、または減少させることを目的とした措置を伴います。それを保管してください。

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2. 構造

インフラストラクチャの上には、文化的唯物論の第2レベルである構造があります。このレベルでは、人類学的分析は、経済的または政治的レベルで組織化される方法など、社会集団の他のより複雑な特徴をすでに検討しているでしょう。

経済組織のそのビジョンでは それらは国内経済から支配的な世界経済システムにまで及びます. したがって、すべてのレベルでのリソースの交換が検討されます。同じことが政治構造でも起こります。それは、家族レベルでの個人の役割を分析する特定のものから、グループ全体の社会的分布にまで及びます。

異なるグループや社会間の関係、経済的および政治的相互作用の形態も考慮されます。同様に、作業が住民と形成された階層の間でどのように分配されるかが研究されます。

3. 上部構造

社会の構成を分析するこの一連のレベルの3番目のステップは、上部構造の構成に到達します。これはすべての中で最も複雑なレベルであり、前の2つでサポートされています。上部構造では、文化的唯物論分析 研究されている人間グループのイデオロギーなどの要素、および使用されている象徴的な要素.

芸術的な問題、ゲームやスポーツ、儀式、宗教、概念が含まれるのはこのレベルです。タブーや、その性質が社会の思考の一連の側面に含まれるようにするその他の質問。

このスキームはピラミッド構造であるため、より高いレベルはより複雑ですが、より低いレベルに従属することを理解する必要があります。レベルの各変更は、それより上のすべてのレベルに直接影響します。その意味で、文化的唯物論の論文によれば、インフラストラクチャのレベルはすべての中で最も重要です。

しかしながら、 インフラストラクチャの変更は、構造および上部構造レベルでの変更を意味しますが、この変更は即時ではない場合があります、しかし明らかになるまでには時間がかかります。同様に、2番目または3番目のレベルが変更されることを意味するわけではありません。変更は必ずしも変更しなくても発生する可能性があるため、最初のものを変更する必要がありますベース。

いずれにせよ、変更がこの2番目のルートを介して行われる場合、文化的唯物論のモデルによると、変更は既存のベース、つまりインフラストラクチャを使用している場合、そうでない場合は、ベースが準拠していないためにサポートできないため、その類型の変更が発生する可能性はありません。彼。

その認識論的根拠

認識論は、特定の領域を知る方法です。この場合、文化的唯物論の認識論は科学的方法によって実現されます。モデルの作成者であるマーヴィン・ハリスは、この媒体は何らかの方法で最小数を保証する媒体であると主張しています。知識を得る際の間違いや偏見は、これらから完全に免除されるわけではありませんが問題がある。

さらに、著者は、研究を実施する人と研究の対象自体の両方が人間のグループであるという問題について警告しています。評価されたと感じるとき、人は異なった振る舞いをすることができます、そしてこれは異なったものを研究するときに考慮に入れられなければならない変数です文化。

この質問の結果として、マーヴィン・ハリスは、人々が何を考えているのか、何をしているのか、つまり思考と行動を区別する必要があると指摘しています。これらの2つの視点は、エミックとエティックの概念を通じて分析できます。音韻論と音声学、しかしこの文脈では、それらは視点がネイティブ（エミック）の視点であるか、オブザーバー（エティック）。

このように、文化的唯物論は、分析されている社会自体の視点と、その社会集団を分析している人類学者の視点の両方を考慮することができます。思考と行動の次元を取得し、2つの異なる基盤によってサポートされている最終的なスキームで両方のビジョンを統合できるようにするために、数えます。

この視点に対する批判

文化的唯物論は非常に人気のある理論ですが、それは批判者がいなかったという意味ではありません。このモデルにはさまざまな批判があります。たとえば、著者のJonathan Friedmanは、このシステムが還元主義的すぎると感じ、すべての重みをかけています。環境の文脈と技術の形で、社会の他のすべての要素を以下に従って発展させるこれら。

マーヴィン・ハリスのモデルに対する批判もポストモダニズムから来ています。この場合、この教義の擁護者のための科学的方法の使用によるものです。 それが真実に到達する唯一の方法ではないので、社会を分析する他の方法があるでしょう、さまざまな視点を取得します。

ジェームズ・レットは、認識論的理由から文化的唯物論を批判しているが、それは不可能であると考えている。物質的なものと非物質的なものの間で、因果関係。代わりに、相関関係について話す必要があることを示しています。

最後に、著者のスティーブンK。サンダーソンはまた、マーヴィンが信じているように、文化的唯物論に懐疑的ですハリスはこのモデルを使用して、出生の違いや近親相姦などの複雑な概念を処理します。いつ 彼によれば、これらの現象は社会生物学の分野に属している。.

これらは、他の著者や人類学の分野で大きな人気を博しているにもかかわらず、この理論が直面している批判の一部です。