他人の心の問題：それが何であり、どの理論がそれに対処するか

心は非常に神秘的で、自分自身がどのように機能しているのかさえ理解できないことがあります。しかし、私たちが何かについて考えさせる理由が何であるかを理解できる限り、私たちの心にアクセスできるのは私たち自身だけであることに疑いの余地はありません.

私たちは他人の心に直接入ることはできませんが、心の理論で十分に実証できるように、他人の頭を通り抜けていることを推測することはできます...それともそうではありませんか?

他の人は本当に心を持っていますか？他の人が精神状態を持っていることをどのように経験的に証明できますか? これらおよびその他の多くの疑問が、好奇心旺盛で複雑な哲学的問題につながっています。 他の心の問題.

関連記事: 「哲学の 8 つの分野 (およびその主要な思想家)」

他の心の問題は何ですか？

知識に焦点を当てた哲学の分野である認識論で最も研究されているトピックの 1 つは、他の心の問題です。この問題は、 私たちの場合と同じように、他の人にも心があるという私たちの信念を正当化することの難しさ. 私たちは、他の人には精神状態があり、彼らの行動の背後に何かがあるに違いないと推測します。世界を歩き回っている残りの人々が、人間の形をした単なる自動機械であるとは言えません。

この問題は単数形で語られていますが、認識論的問題と他の心の概念的問題という 2 つの問題に分けることができます。認識論は、他の人が精神状態を持っているという私たちの信念を正当化できる方法を指しますが、概念論は、それは、他人の精神状態の概念をどのように作成できるか、つまり、他人の精神プロセスがどのようなものであるかを想像するために自分自身を何に基づいて作成できるかを指します. 残り。

他人の心の問題の主な特徴は、それが間主観性の正当化の問題であるということです。誰もが完全に主観的な側面であり、外部から客観的または科学的に観察できない独自の心を持っていることを実証し、どうやら。私たちがアクセスできる唯一の主観性であるため、他の人が私たち自身の経験に基づいた心を持っているとしか信じられません。 自分の心を知っているのは私たちだけであり、直接知ることができるのは私たちの心だけです。.

しかし、私たちが知っている唯一の心は自分自身のものであるという事実にもかかわらず、他の人がどのように機能するかを「理解」することができます. 他の人にも心があると信じるという考えは、他の人の精神生活に関する直感から生じます。私たちに似た人間は、感情、痛み、思考、信念、欲望など、私たちと同じように感じなければなりません.. 私たちは彼らと私たちの間に類似点を見たり、彼らの心がどのように機能するかを理解していると信じていますが、これは彼らが実際に状態を持っていることを合理的に証明するものではありませんメンタル。

instagram story viewer

あきらめたり、自分だけが心を持っていると考えたりするのではなく、人間は他の人の心を信頼します。他人の心に直接アクセスする能力はありませんが、これは私たちの心を奪うことはありません他の心が存在し、通りを歩いているのを見るすべての人が独自の心を持っているという信念自分の。私たちはそれを正当化することはできず、おそらく決してできないでしょうが、おそらく他の理由の中で、私たちはこの世界で一人でいることを恐れているため、それを信じています..

多くの解決策が考えられる哲学的問題

ご想像のとおり、他の心の問題は哲学の歴史の中で広く議論されてきました。哲学者は、他の人が精神状態を持っているかどうかを尋ねずにはいられません。なぜなら、この問題はありそうもないからです。十分な時間のある最も思慮深い思想家にとって無限の娯楽として役立つ日がいつか解決されますように無料。

何世紀にもわたって、他の人が心を持っていることを「証明」しようとする試みがなされてきました。 その信念を正当化する理論を展開する. 他の人が自分自身の信念、つまり私たちの信念に基づいて心を持っていることをどのように経験的に正当化できるのでしょうか? 最もコンセンサスを得たのは 3 つです。

1. 理論的実体としての他の心

これは、次のような考えに基づいて他の精神が存在するという正当化に力を与えます。心を構成する精神構造は、他者の行動を説明するための最良の説明です人々。私たちは、他人の思考が彼らの行動の背後にある原因であると推測します. この推論は、外部および間接的な証拠のみを使用して排他的に行われます.

2. 基準とその他の心

この基準は、行動と思考の間の関係は概念的な性質のものであるが、厳密なつながりや間違いのない相関関係ではないということで構成されています. つまり、その行動は、ある行動の背後に精神状態や心そのものがあることを「はい」または「はい」と示しているわけではありません。それでもないし、 行動へのこのアプローチは、精神状態の存在の基準の役割を果たします、何かが背後にあるに違いないという指標として機能します。

3. 類推による議論

この解決策は、基本的に私たちの現状に基づいており、それを他の人に推定するものであり、提案された 3 つの解決策の中で最も受け入れられています。他の人がマインドレス・オートマトンである可能性は本当かもしれませんが、そう信じるのに十分な理由があります. 反対に、私たちと似た外見を持つ他者は、私たちと似た考えも持たなければならないということです。私たちの。

私たちは他人の経験に直接アクセスできないため、間接的にしか知識を得ることができません。 彼の行動を利用する。彼らの行動は、他人の心に何が起こるかを理解する手がかりとなります。このために、私たちは類推という論理的リソースに頼り、私たち自身のケースをケースとして取り上げます。

私たち自身のケースから、私たちは心と体が常に関係しており、思考と行動の間に安定した相関関係があることを認識しています. たとえば、緊張すると手が震えたり、汗をかいたり、どもったりするのは普通のことですが、悲しいときは泣き、顔が赤くなり、声が途切れます。 これらの身体と心の関係を見て、他の人の身体が同じように振る舞うのを見ると、その背後にある精神的プロセスは同じであると想定します..

あなたは興味があるかもしれません: 「哲学的ゾンビ：意識についての思考実験」

類推による議論の批判

ルネ・デカルトが「認識、エルゴ・サム」と言ったときにすでに考えていたように、私たちがその存在を正当化できる唯一の心は私たちのものです。このため、類推による議論は、他人の心の信念を正当化するのに十分な自信を提供しないと考えられ、さまざまな批判で対応しています。そのうちの 1 つは、帰納法として、1 つのケース、つまり私たち自身の経験だけに頼るには弱すぎるということです。心と行動の間に確立した相関関係を信頼している限り、私たちは自分の個人的な経験について話している.

別の批判は、議論が主張する精神状態と行動の関係は、行動が精神状態の明確な兆候であるという保証を提供せずに、偶発的であるため弱すぎるコンクリート。ある時点で、特定の行動が特定の精神状態に関連している可能性があると考えるのは理にかなっていますが、将来的にはそうではないかもしれません.. 同じ考えが、自分自身と他人の両方で異なる行動を暗示している可能性があります。

三つ目の批判は、 私たちは他人の経験を想像することができないので、それを知ることはできません. 確かに、何かをした後の人の頭の中は想像できますが、実際には、私たちは、自分の行動方法だけに基づいて、他の人が実際にどのように行動するかを知らずに、自分がどのように行動するかをシミュレートしています。残り。つまり、私たちの経験は私たちの精神状態に基づいているため、他の人の精神状態を理解することはできず、これらを他人に推定することはできません.

参考文献:

ロブレス＝チャモロ、R. (2014) 哲学と科学: 他の心とミラーニューロンの問題。 Philosophical Observations Magazine、No. 18 ISSN 0718-3712。
アブラミデス、A. (2001) Other Minds、(The Problems of Philosophy)、ロンドン: Routledge。
昨日、A. J., 1953 [1954], “One's Knowledge of Other Minds”, Theoria, 19(1–2): 1–20. ロンドンの Philosophical Essays に転載: MacMillan, St Martin's Press: 191–215. ドイ: 10.1111/j.1755-2567.1953.tb01034.x