道徳的リアリズム:この哲学的立場の基盤と歴史
道徳的リアリズムは、道徳的事実の客観的存在を擁護する哲学的立場です。. つまり、主観的、認知的、または社会的特性に関係なく、次のように主張しています。 道徳的前提と行動には、客観的に検証可能な現実があります。
後者は、次のような問題をめぐる長く複雑な哲学的議論を生み出してきました: 本当に真の道徳的肯定はありますか? たとえば、正直さには客観的な現実がありますか? 道徳的肯定に「真実」の性質を与えるのは何ですか? それは形而上学的な議論ですか、それとも意味論的な議論ですか? 同様に、哲学的議論を超えて、道徳的リアリズムは心理的発達の重要な理論に組み込まれてきました.
上記に沿って、道徳的リアリズムとは何か、それが議論する哲学的立場は何か、そしてそれが心理学にどのように組み込まれてきたかを紹介する方法で見ていきます。
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道徳的リアリズムとは何ですか?
道徳的リアリズムは、道徳的事実の客観的存在を肯定する哲学的立場です。 Devitt (2004) によると、道徳的リアリズムについては、客観的に真実である道徳的声明があり、そこから次の結論を導き出すことができます。 客観的に見て、道徳的に良い、悪い、正直、不親切な人や行動があるなど
その擁護者にとって、道徳的リアリズムは一般的な主題の世界観の重要な部分であり、科学にとってはそうでした. 特に「意味」と "真実"。
彼は、例えば、人間の残酷さはその人の行動の説明として機能すると主張している. 道徳的事実を、世界を構成する事実のヒエラルキーの一部にするもの 自然。
いくつかの背景
リアリズム、より一般的には、 それは、世界の事実の客観的存在 (観察者から独立した) を支持する哲学的立場です。. これは、私たちの知覚が観察したものの忠実な表現であることを意味し、話すときも同じことが言えます。文字どおりの言葉で何かを肯定することによって、その存在と真実性が確認されます。 つまり、この議論の背景には、言語と意味との一義的な関係があるということです。
20 世紀の「言語の転換」から、哲学的な議論や問題は言語に関連して扱われ、 後者と意味との関係に疑問を呈し、最も哲学的な真実も疑問視されました。 基本的。
後者は、さまざまな哲学者が、私たちが世界に与える意味についての議論と、外界の物事についての議論を区別するように導きました. つまり、形而上学的議論と意味論的議論の間です。 哲学的スタンスとしてのリアリズムは、さまざまな分野で見ることができます。たとえば、科学の哲学では、
認識論、または、当面の場合のように、道徳において。道徳的リアリズムの次元
この哲学的立場によれば、 道徳的事実は、心理的および社会的事実に変換されます.
したがって、実行する「べき」行動とそうでない行動、および被験者に与えられる一連の権利があります。 そして、それらは個人や、それらを観察または定義する社会的文脈とは無関係に存在するため、これらすべてを客観的に検証することができます。 このため、Devitt (2004) は、道徳的リアリズムは 2 つの次元で維持されていると述べています。
1. 独立
道徳的事実は客観的であるため、道徳的現実は心とは無関係です(感情、意見、理論、または社会的慣習に準拠していません)。
2. 存在
それは客観的な存在を肯定するので、道徳的事実へのコミットメントを維持します。
道徳的事実の客観性に関する批判と議論
道徳的リアリズムに対する批判は、主観主義者と相対主義者の流れから来ています。 言語と、心理的および社会的現実を構成するさまざまな要素との関係に疑問を抱いている人。 誰がそれを定義または経験するかに関係なく、その現実について話す可能性と同様に。
具体的には、道徳的リアリズムと相対主義の文脈では、「非認知主義」と「エラー理論」として知られる2つの主な批判が生じます. それらはすべて、同じ調査対象である道徳的肯定について議論しています。
そして彼らは一方で、これらの断言が道徳的事実について語っているかどうか、他方で、それらの事実または少なくともそれらのいくつかが真実であるかどうか疑問に思っています. 道徳的リアリズムは両方の質問に肯定的に答え、普遍的な用語で道徳的事実を「真実」にするものは何かを尋ねます。 非認知主義とエラー理論は、さまざまな方法で対応します。
非認知主義
非認知主義は、道徳的主張は道徳的特性に対応していないと考えています。実際、そうではありません。 適切に肯定されますが、それに対応する真偽条件のない指示文です。 事実。
それらは態度を表す文であり、 喜怒哀楽、彼らは規範を規定しますが、道徳的事実自体は規定しません。 この意味分析には、道徳的性質や事実が存在しないことを確認する形而上学的な立場が伴います。
言い換えれば、非認知主義者は、道徳的言明が客観的事実をほのめかしていることを否定し、したがって、これらが真実であることも否定します。 言い換えれば、彼らは自然と道徳的現実についての現実主義者の説明を否定し、現実の因果的役割についての現実主義者の主張を否定します。
エラー理論
大雑把に言えば、オーストラリアの哲学者(道徳的懐疑論で知られる)ジョン・レスリー・マッキーによる誤りの理論は、次のように述べています。 道徳的な主張には道徳的な意味が含まれていますが、完全に真実であるとは言えません。 つまり、道徳的主張によって報告される道徳的事実がありますが、それらは必ずしも真実ではありません。
誤りの理論については、それ自体に道徳的事実はありません。つまり、道徳の客観的現実の存在を否定します。 なぜ人々が存在しない道徳的事実について議論するのかを分析するために、エラー理論を擁護する立場にある人は、 道徳的肯定は、感情、態度、または個人的な興味を動員するために使用されます(これらの議論が重要な意味を持つ事実について通知すると仮定して)。 道徳の)。
彼の側では、非認知主義を擁護する人は、ステートメントのように話すことの実際的な有用性に言及することによって、同じ状況を分析することができます。 道徳的主張は、事実を報告していないとしても、真に事実を報告すると主張しています (道徳的主張の考えを考えると、彼らは報告することさえ主張していません)。 事実)。
発達心理学における道徳的リアリズム
道徳的リアリズムも重要な概念の 1 つです。 スイスの心理学者ジャン・ピアジェの道徳発達理論.
だいたい、 彼が提案しているのは、子供たちは次第に抽象的な推論の段階を特徴とする 2 つの主要な段階を経るということです。. これらの段階は、文化的背景や対象外の他の要素に関係なく、すべての子供で同じ順序に従います。 フェーズは次のとおりです。
- 異名または道徳的リアリズムの段階(5〜10年)、子供たちが善と悪の二分法で権威と権力の人物に道徳的ルールを帰し、誠実さや正義などの感情を浮かび上がらせます。
- 自律段階または道徳的自立(10歳以上)、子供たちが恣意性を規範に帰するとき、彼らはそれらに異議を唱えたり違反したり、交渉に基づいて修正したりすることができます.
その後、アメリカの心理学者 ローレンス・コーバーグ 彼は、ピアジェが提案した第 2 段階の後では、道徳的成熟には達しないという結論に達しました。 彼は、スイスの心理学者の最初の 2 つを含む 6 つの段階で道徳的発達の独自のスキームを詳しく説明しています。 道徳には最初のうちは獲得できない普遍的な原則があるという考えを含む 子供時代。
コールバーグが行っていることは、認知発達に関するピアジェの理論を、道徳的判断の進化に関するより詳細な研究に取り入れることです。 これらを価値の反映プロセスとして理解し、さまざまなジレンマに直面できるようにする論理階層でそれらを順序付ける可能性から。
ピアジェとコールバーグの研究は、非常に重要な方法で、 発達心理学しかし、開発の中立性や普遍性を訴えているだけに、さまざまな批判も受けています。 文化的背景や問題などの問題に関係なく、すべての主題を理解するために適用できる道徳 性別。
参考文献:
- セイヤー・マッコード、G. (2015). 道徳的リアリズム。 スタンフォード哲学百科事典。 2018 年 8 月 13 日閲覧。 で利用可能: https://plato.stanford.edu/entries/moral-realism/
- デビット、M. (2004). 道徳的リアリズム:自然主義的視点。 哲学のアレテ誌、XVI(2): 185-206。
- バラ、e。 (1987). 道徳的発達: コールバーグの理論の紹介。 Latin American Journal of Psychology、19 (1): 7:18。