民族史: それは何であり、この分野は何を調査しますか?

歴史は、それが試みている限り、文脈やそれを研究する個人の特徴から切り離された分野ではありません。

これが、歴史、特に非西洋文化を扱う場合、ヨーロッパのビジョンを脇に置き、それらを研究することができなかったと考える人が多い理由です.

民族史は、このヨーロッパ中心のビジョンを修正しようとしました 他の文化の歴史的出来事について、研究中の民族グループの文化的現実を認識しようとし、彼らが自分たちの歴史をどのように認識してきたかを見る. この知識の分野が正確に何で構成されているかを詳しく見てみましょう。

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民族史とは？

民族史という用語には、やや不正確な定義があります。 最も受け入れられ、この知識分野に付けられた名前に最も近い定義は、歴史と人類学から生じる分野であるというものです。

こいつが目指す 独自の視点から特定の地域の元のコミュニティの研究、そして、侵略や貿易の文脈で、他の民族グループとの接触をどのように認識したか。

これが用語の最も受け入れられた基本的な定義であるという事実にもかかわらず、「民族史」という言葉には多くの代替案が与えられています. この分野のパイオニアである Erminie Wheeler-Voegelin が提供する最も完全な定義は、 民族グループのアイデンティティ、場所、連絡先、動き、習慣と習慣、文化的伝統、人口自体の研究.

この定義は、もはや存在しない、または重要なコミュニティを失ったコミュニティを研究するときに最も広く使用されています。 元の領土のパーセンテージであり、民族史家の利益のために先住民コミュニティが重要な役割を果たしています メソアメリカ人。

1933 年の Paul Radin によると、どの文化も正確に記述することはできません。 同じグループに属する人々が世界をどのように見ていたかについて、最も正確かつ密接な方法で対処する 文化。

Seymour-Smith は 1986 年に、それを次のように定義しています。 歴史と人類学の学問分野の融合、それを作り上げた人々が自分たちの文化をどのように認識しているかを詳しく見て、考慮に入れます 特に、地元の歴史と大衆の歴史の両方、およびより多くのクラスがそれをどのように説明するかから逃れようとするような側面。 支配的。 民族史は、人々が自分たちの歴史をどのように表現するかを研究するものとして理解することができます。

ジーン・ウェルトフィッシュは、エスノヒストリーとは、民族グループが生きた時代を通じて研究を担当する分野であると考えています。 それらが作成された文書の解釈に基づいて、それらの存在の証拠がある最も早い瞬間まで存在する 参照。 故人の埋葬方法、固有名詞、生存者の証言などに特に重点が置かれています...

民族史家が実際に考え、行っていることに最も近い定義が何であれ、真実は、この分野が考慮に入れられなければならないということです。 知識の分野であり、それが歴史と人類学の分野であるか、独立した分野であるか、方法であるか、または プロセス、 あまり好まれていない民族グループに対処する際に、歴史の伝統的なビジョンに対する批判として生じた..

民族史は 20 世紀に出現しましたが、生物学者の人種差別と多くの偏見が取り壊されていた時期に設立されましたが、 それは、先住民族の歴史に取り組むことになると、多くの学者の間で存在し続けた父権主義的で至上主義的なビジョンと戦うことを目指しました. アメリカ人。 非白人、非西洋文化の歴史的出来事を理解することになると、学問分野として、歴史は非常にヨーロッパ中心の見方を持ち続けました。

民族史的提案は、文化の歴史を独自の視点から理解しようとする必要性に基づいています。 問題の民族グループのメンバーによる解釈を理解する.

したがって、チェロキー族、イロコイ族、またはスー族インディアンを例として使用して、彼らが西部の征服と米国の拡大をどのように経験したかを理解することが目的でした。 よく知られているように、この出来事には多くの人種差別的な見方があり、白人入植者を 土地を奪われた先住民が本物として提示されている間、ヒーロー 敵。 民族史はこのビジョンを変え、原住民にもっと共感することを目指しています。

歴史的背景

民族史という用語が 19 世紀末に登場し、1933 年にポール・ラディンがそれに 定義によれば、学問分野の形成と確立に向けた最初の大きな一歩は、人類学者のアーミニーの手からもたらされます。 1954年のホイーラー・フォーゲリン。 その年、Wheeler-Voegelin はオハイオ バレー ヒストリック インディアン会議の最初のニュースレターを発行しました。 民族史は、その名の通り民族史を専門としています。

この分野の出現は、1946 年のインド請求委員会に続いて人類学者によって行われた作業によるものです。 この委員会は、 米国の拡大期にどの取引が公平であったかを明確にする. 国がまだ若い頃、白人入植者がインディアンから土地を購入しましたが、これらの土地売却の多くは、本質的に入植者によるインディアンへの詐欺でした。

だまし取られたと主張する部族が何らかの補償を受けるためには、彼らが特定の領土を占領したことを証明できる必要がありました。 ここで人類学者が重要な役割を果たしました。 図書館のアーカイブと市民登録簿の両方で、そしてその役割を主張した文化そのものを研究する. これが、後に民族史となるものの始まりと考えられています。

時間が経つにつれて、民族史は現在の米国とカナダに由来する先住民グループを研究しただけではありません. メソアメリカ文明、先住民ポリネシア人、アフリカの部族がどのようなもので、どのような権利を持っているかについての研究も行われています。

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方法論

民族史家自身でさえ、民族史が本当に学問分野であるかどうか、歴史の一分野であり、 人類学、特定の文化の歴史的出来事の研究中に実行される方法またはプロセス。 それか 彼らが共通に持っている「方法」として、特定の文化の一員である人々が歴史的出来事をどのように生きてきたかを考慮に入れる.

すでにコメントしてきたように、歴史は伝統的に、 西洋の歴史家は、他の文化から来て、それらの出来事を直接経験した人よりも 歴史的な。

民族史家は法的な記録、特に図書館の資料や法律、記念碑などの物的証拠を使用します。 特定の文化がどのように生きていたかを知り、それらが実際にその場所に住んでいたことを示すための建築要素と日用品 研究した。 絶滅や人口の大幅な減少があった場合になんとか生き残った人々の証言も考慮されます.

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