心理人類学：それとは何か、この学問分野は何を研究するのか

大まかに言えば、人類学はコミュニティ内の人間を研究する科学です。 それは 19 世紀の終わりに発生し、非常に広い領域をカバーするほとんどの分野と同様に、 幅広い知識を持っていたので、すぐにその目的を完成させようとするさまざまな枝に分かれました。 勉強。

今日は 心理人類学、人類学研究の最新の分野.

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心理人類学とは？

心理人類学は、研究する人類学の一分野です 社会文化的構造における人間の心理と個人の行動との関係.

その主な目的は、人間を取り巻く文化的現実を超えて、すべての人間に共通する行動を発見することです。 これを行うために、心理人類学は人類学自体の要素と精神分析などの心理学研究の要素を組み合わせます。

人類学と心理学の主な違いは何かを確立する必要があります。 大まかに言えば、最初のものは 共同体に組み込まれた要素としての人間の研究、心理学は通常、個人としての人間の研究に焦点を当てています。

しかし、20 世紀の初めに、一部の人類学者は、 ある人によって開発された、人類学的研究と精神分析の新しい理論との組み合わせ。 ジークムント・フロイト。 次に見てみましょう。

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心理人類学の起源：ジークムント・フロイトの批判

1913年に彼は現れます トーテムとタブーの最初の作品の 1 つ ジークムント・フロイト、その衝撃的なサブタイトル 野蛮人と神経症の精神生活におけるいくつかの一致 文化の研究に精神分析を含めることで、人類学のパノラマに革命をもたらしました。 このエッセイの中心的なアイデア (現在はほとんど置き換えられています) は、一種の適用できるということです。 原始共同体の発達と個人の精神的発達との類似性.

この作品の主なテーゼは、トーテムとタブーの出現を中心に展開しています。その起源は、フロイトを「アルファ男性」の専制政治に置きます。 コミュニティの残りの男性は彼を憎み、最終的には、その行為に伴う罪悪感を持って彼を殺しました。 後。

そのような理論は当時（1913年について話している）非常に革新的であり、登場するのにそれほど時間はかかりませんでした. フロイトの公準に対する批判. これらの批評では、心理人類学の起源を位置付けなければなりません。

たとえば、ドイツ系ユダヤ人の著名なアメリカ人人類学者であるフランツ ボアズ (1858-1942) は、 彼自身が興味を持ったという事実にもかかわらず、フロイトの精神分析に対して非常に批判的でした。 心理学。 ブロニスワフ・マリノフスキー (1884-1942) も同様に重要でした。 メラネシア北西部の野蛮人の性生活 (1929) は、 エディプス・コンプレックス、フロイトが非常に主張した。

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フィールド研究から抽出されたデータを通じて、マリノフスキーは、子供が母親に近づくために父親の「死」を望んでいるというこの複合体が、 すべての文化で発生したわけではありません. このイギリスの人類学者の批判の根拠は、フロイトが言ったように、エディプス・コンプレックスは、 父系の一夫一婦制の家族構造が発達することは、明らかに、世界のすべての文化で発生するわけではありません。 世界。

いずれにせよ、マリノフスキーやその他の人類学者が、 精神分析に批判的で、その分野での使用に完全に反対した 人類学; むしろ彼らが望んでいたのは さまざまな人間社会の社会的および文化的現実を考慮に入れること. 彼らは、精神分析が人類学に非常に役立つ可能性があることは明らかでした。 フロイトの過ちは、主に、厳密かつ本質的にヨーロッパのビジョンから出発し、それを世界の他の地域に拡張したことでした.

要するに、心理学と心理学との間の結合を主張する特定のフロイト以前の流れがすでにあったという事実にもかかわらず、結論を下すことができます。 人類学では、この傾向が一般的になったのは、フロイトの考えが出現して普及するまでではなく、正確には 彼の仕事。

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普遍的な原則…それらは存在しますか？

冒頭で、心理人類学の目的の 1 つは、どの文化に没頭しているかにかかわらず、人間の共通の行動を発見することであると述べました。 20 世紀を通して、多くの人類学者が、実際に、 文化ではなく、人間の精神の産物である特定の一般的な行動を抽出することができました。 個人。

マーガレット・ミード (1901-1978)、彼のスタジオで サモアでの成人式、明確にしようとしました 有名な思春期の反乱がすべての文化で一般的だった場合 または、逆に、それが特に西洋の現象であった場合。 その結果は驚くべきものでした。サモアの青少年は、幼い頃から死や性について公然と話されていたため、この時期をそれほどトラウマ的な方法で経験しませんでした。 どうやら、この世界とのより「自然な」関係は、抑制や疑いが子供の中で蓄積するのを防いだり、少なくとも西洋の思春期の若者と同じ量でそれらを形成するのを防いだ. 思春期の普遍性について疑問を呈したミードの研究は、心理人類学がどこへ向かおうとしているのかを示す非常に明確な例です。

一般に、最初の心理人類学者は、精神発達の基礎は小児期に発生するというフロイトの提案に同意しました。 これに彼らは付け加えた プロセス全体において文化が持つ資本的重要性. このように、20 世紀を通して、この人類の時代のすべての段階を徹底的に分析する研究が行われました ( 母乳育児、離乳、きょうだいの争い…）そして何よりも、さまざまな症状の中でどのように発達したか 文化的。

人類学と心理学がついに握手

人類学と心理学の間の明白な対立と、最初の人類学につながった意見の不一致 20 世紀の数十年は、1937 年にコロンビア大学 (米国) で「ハッピー エンド」を迎えました。 伝える 効果的なコラボレーションのために両方の科学を統合しようとした学際的なセミナー. 精神医学と人類学の概念を組み合わせたアブラハム・カーディナー (1891-1981) は、この会議で主要な役割を果たしました。

Kardiner は 1920 年代にウィーンで Sigmund Freud に個人的に会っていたので、彼の精神分析との接触は強烈でした。 彼は人間のパーソナリティがどのように構築されているか、そして何よりも、文化とパーソナリティがどのように関連しているかに強い関心を持っていました。 両方の分野を統合する必要性を認識して、1937 年に共同で結論に達することを目的として、前述のセミナーを作成しました。 カーディナーと一緒に働いた人類学者には、ルース・バンゼル (1898-1990) がいて その他、グアテマラとメキシコにおけるアルコール依存症の比較研究、Cora du Bois (1903-1991)、Ralph Linton (1893-1953).

エイブラハム・カーディナーの仕事で本質的なことは、彼が人類学的フィールドワークを通じて得られた結果に精神分析の技術を適用することです。 カーディナーは「一次機関」と「二次機関」を区別した。 前者は、例えば、生存技術や家族組織であり、後者は、宗教や芸術などの要素で構成されます。 どちらも 子供に深い影響を与え、彼の人格の発達を示します、そして一次機関に加えられた変化は二次機関の変化を意味します。

心理人類学の新時代

1950年代、何かが変わりました。 エイブラハム・カーディナーの支持者が使用した方法論は一連の批判を受け、ジョン・ホワイティングやアービン・チャイルドなどの著者はカーディナーの制度理論を拡張した.

この期間に 文化が均質な個性を「製造」するという考えが議論されています; たとえば、人類学者のアンソニー ウォレス (1923-2015) によると、文化システムは、それを構成するさまざまな個性を組織するだけです。 したがって、文化的現実を構成する男性と女性は、アイデアを共有する必要はありません。 信念と感情構造、そして共有される唯一のものは、彼が「契約」と呼ぶものです 制度的」。

現在、人類学の最新の分野であるにもかかわらず、心理人類学は増加傾向にあり、研究に大きな可能性を提供しています。 今日の人類学者は、文化的現象が次のような個々の側面から分離できるとは考えていません。 当時は複雑で、あいまいで、矛盾さえしていたかもしれないこの精神は、今では魅力的な未来に満ちています。 オッズ。