実存主義：この学派の定義と歴史

私たちは皆、なぜこの世界に生まれてきたのか、そしてその中での自分の役割は何なのか疑問に思ってきました。それらは、常に哲学と宗教が答えを見つけようとしてきた、人間にとって基本的で固有の質問です。

実存主義は、人間の存在への答えを求める思考の流れです. それだけでなく; 実存主義の流れはまた、人間が世界における彼らの存在の基盤に疑問を呈するときに生じる悲惨な空白を埋めようとします. 私は何のためにここにいるのですか？なぜ私は来たのですか？そして、最も重要なことは、私が自分であることに意味があるかということです。

実存主義は何世紀にもわたって発展してきましたが、作者と歴史的瞬間に応じて、ある側面または別の側面を強調してきました. しかし、明らかな違いにもかかわらず、これらすべての影響には共通点が 1 つあります。それは、人間は自由であり、自分自身の運命に対して完全に責任があると考えることです。

この記事では、この現在の思考の基盤を見直し、最も重要な実存主義の著者に立ち寄ります.

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実存主義とは？

基本的には、その名の通り、 実存主義は、存在の意味とは何か、あるいは意味があるかどうかを問う. 特定の結論に達するために、この学派は人間の状態を分析し、個人の自由や、自分自身の存在（および他者の存在）に対する責任などの側面を分析します。その他）。

実存主義は均質な学校ではありません。その主要な思想家は、厳密に哲学的な領域と文学界の両方に散らばっています。さらに、これらの実存主義者の間には多くの概念上の違いがあり、次のセクションで分析します。

しかし、これらすべての思想家が共有する要素を見つけました。理論的にはすべての存在に属する道徳的および倫理的規範を克服する道人間。実存主義者は個性を主張します。つまり、 決定を下すときの個人の責任を信じるしたがって、これらは、宗教や特定の哲学などの普遍的な道徳的源に依存してはならず、独自の特定の個人的なニーズに従う必要があります。

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実存主義的個人主義

前のセクションでコメントしたように、実存主義者が、普遍的な道徳的および倫理的規範を超えなければならないと主張する場合、 一人一人が自分の道を見つけなければならないでは、キェルケゴールの場合のように、深くキリスト教の思想家がこの流れに組み込まれているのはなぜでしょうか?

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ソーレン・キェルケゴール (1813-1855) は、実存主義哲学の父と見なされていますが、この用語を自分の思想に言及するために使用したことはありません。キェルケゴールは、当時「憂鬱」と呼ばれていたものの影響を受けた父親の心理的不安定性を特徴とする家族に生まれました。うつクロニクル。

若いソーレンの生い立ちは非常に宗教的であり、実際、彼はルター派の教会制度を強く批判したという事実にもかかわらず、彼は生涯を通じて信者でした. したがって、キェルケゴールは、ドストエフスキー、ウナムーノ、ガブリエル・マルセルと同じくらい重要な作家を見つける、いわゆる「キリスト教実存主義」に限定されるだろう.

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キリスト教の実存主義

しかし、実存主義が指摘するように、倫理的道徳規範にすぎないキリスト教を通じて、普遍的な倫理規範をどのように超越できるのでしょうか? キルケゴールは神との個人的な関係を提起します。つまり、再び個人主義に重点が置かれます。

したがって、すべての人間に理論上有効な、事前に確立された道徳と規範を忘れる必要があります。 それらを、もっぱら個人から生じる一連の倫理的および道徳的決定に置き換える そして、神性との直接的かつ個人的な関係について。これらすべては明らかに、絶対的な自由、無制限の自由意志を伴うものであり、キェルケゴールによれば、それこそが人間に苦痛をもたらすものです。

キリスト教の実存主義はキェルケゴールを旗手としているが、 ドストエフスキーやミゲル・デ・ウナムーノなど、この流れの中で組み立てられた重要な作家. 最初のものは、実存主義文学の最初の代表者の1人と見なされています。次のように動作します 地底の記憶, 悪魔また 罪と罰 それらは、自由意志を通じてより高い精神性にアクセスする人間の苦しみと変容の真の記念碑です。

ミゲル・デ・ウナムーノに関しては、彼の作品は際立っています 人や人々の人生の悲劇的な感情について、著者はセーレンキルケゴールの理論に基づいて、個人主義と人間の内面の苦悩を掘り下げています。

「無神論的」実存主義

キルケゴール、ドストエフスキー、ウナムーノ、ガブリエル・マルセルなどの作家とは大きく異なる、実存主義の中には別の流れがあります。この別の視点は、超越的な信念から距離を置くため、「無神論的実存主義」と呼ばれています。 この流れの最も偉大な代表者の一人は、ジャン＝ポール・サルトルです。 (1905-1980).

サルトルでは、人間は自分自身で作るものに他ならないということを維持することによって、自由意志と人間の自由が最大限に表現されます。言い換えれば、人間がこの世に生まれるとき、明確なものは何もありません。あなた自身の意味を確立するのはあなた自身の決定です。

もちろん、これは創造神の存在という考えと完全に矛盾しています。定義されずに、つまり本質なしに地球に到着する場合、それが存在によって作成されたと仮定することは意味がありません上長。あらゆる創造論は、神性が特定の目的を持って人間を創造すると主張しています。サルトルでは、そうではありません。ほとんどの実存主義思想家はこれに同意します。実存は本質に先行するので、存在の意味を形作ることができるのは、人間の意志、彼の自由、そして彼の自由意志だけです。人間。

Albert Camus (1913-1960) はさらに一歩進んで、実際には次のように述べています。 神が存在するかどうかは、人間にはまったく関係ありません。. したがって、人間の存在に関する質問は、この質問に対する答えに依存しません。これが、カミュが不可知論者の実存主義者として分類されることが多い理由です。

アルベール・カミュは不条理哲学の父. カミュの不条理は、実存主義の哲学を限界にまで追い込んでいます。なぜなら、「人生には意味がありますか?」と尋ねられたとき、カミュははっきりと「ノー」と答えるからです。実際、この思想家によれば、存在は何の意味もありません。人間の生活は、最も絶対的な不条理に陥ります。したがって、答えを探すのは不毛です (そして役に立たない)。では、何をしなければならないか、そして著者によると、彼の有名な作品 シジフォスの神話、質問をするのをやめて、ただ生きることです。石を取り除く方法がないので、石を押している間、シシュポスは幸せに違いありません。

責任は不安を生む

我々が断言したように、もし人間が絶対的な自由意志を持っているならば（すべての実存主義思想家）、これは彼らの行動がもっぱら責任を負うことを意味します彼女の。そしてそれが、人間が絶え間ない苦悩の中で生きている理由です。

キェルケゴールの場合、この苦悩は優柔不断の結果です。. 人生は継続的な選択であり、一方と他方との永続的な出会いです。それは哲学者が「自由のめまいまたはめまい」と呼んでいるものです。自分自身の責任とそれに伴う恐怖の認識が、人間が自分の選択を他の人や普遍的な道徳規範に預けるように導くものです。キェルケゴールによれば、これは決定を下さなければならないというひどい苦悩の結果です。

彼の側では、 ジャン＝ポール・サルトルは、人間は自分自身だけでなく、すべての人類に対して責任があると断言します. 言い換えれば、あなたが個人的に行う行動は、コミュニティに影響を与えます。ご覧のとおり、この場合の苦痛は倍増します。これは、あなたの手の中にあるのはあなたの人生だけでなく、社会全体の人生であるためです。

この重大な苦悩が、人間を深い危機に陥らせ、世界に幻滅した見方を投影させるものです。はい、確かに、すべての道徳的責任は個人にあります。実存主義者（キェルケゴールのようなキリスト教の実存主義者を含む）が主張するように、私たちを導く普遍的な価値観を受け入れると、私たちは奈落の底、無の前にいることに気づきます絶対。

では、この絶望的な状況から抜け出すにはどうすればよいでしょうか。しかし、さまざまな実存主義の著者によって提案された「解決策」に焦点を当てる前に (引用符で囲みます。現実には絶対的な解決策はありません）、このような流れの出現を可能にした歴史的背景を振り返ってみましょう。考え。なぜなら、私たちは歴史を通して実存主義の痕跡を見つけることができますが（例えば、前実存主義の著者としての聖アウグスティヌスと聖トマス・アクィナス) 19 世紀になるまで、この流れは完全にはなりませんでした。力。理由を見てみましょう。

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背景：19世紀と20世紀の危機

18世紀末に始まった産業革命は、徐々に人間を機械へと変えていきました. また、ダーウィンの進化論など、科学的発見が大きな役割を果たしている強力な宗教的危機もあります。労働運動が都市を支配し始める。ブルジョアジーと教会に対する批判はますます顕著で激しいものになっています。進歩は人間を酔わせ、神を忘れる。 19 世紀は実証主義の世紀であり、卓越した世紀である。

同時に、ヨーロッパは第一次世界大戦につながる進歩的な軍備に没頭しています。ヨーロッパの大国は、大陸を割る彼らの間の継続的な同盟に署名します。そして、20 世紀が到来した今、状況はまったく改善されません。第一次世界大戦の後、ファシズムの台頭が起こり、それとともに第二次世界大戦が起こります。

この戦争と死の文脈において、人間は基準を失った. 彼はもはや神と来世の約束にしがみつくことができません。宗教的慰めは確信を失った。その結果、男性も女性も、巨大な混沌の中で無力感を覚えます。

この文脈では、疑問が生じます：私たちは誰ですか？私達、どうしてここに？実存主義の流れが強まり、世界に人間が存在することに何らかの意味があるかどうかを尋ねます。もしそうなら、あなたは、これらすべての中であなたの役割 (および責任) が何なのか疑問に思うでしょう。

答えを探す

実際には、実存主義は検索であり、答えではありません。確かに、以前にコメントしたように、さまざまな思想家がさまざまな道を歩んでいますが、実存的な対立を完全に満足させるものはありません。

セーレン・キェルケゴールのキリスト教の実存主義は、神との直接的な関係を強調している、事前に確立された道徳的および倫理的規範を超えて。したがって、彼の哲学は、進歩の原動力としての個性を忘れるヘーゲルの哲学とは根本的に反対です。キェルケゴールにとって、進化は、人間の絶対的な自由と自由意志から生じる絶え間ない重要な選択からのみ発生します。

ジャン=ポール・サルトルは、人間が自分自身の決定によって自分自身を作る「神なし」の実存主義を提唱しています。 人間はそもそも存在します。その後、彼は自分が世界で一人で当惑していることに気づきます. 最後に、そしてもっぱら彼の個人的な行為を通じて、彼は自分自身を定義しますが、この定義に神性が介在することはありません。

最後に、Albert Camus は、おそらく中級者と呼べる解決策を提案しています。人生の不条理についての彼の理論を通して、彼は人間の生活における神の役割と同様に、後者の意味はまったく無関係であり、本当に重要なのはライブ。