インドで牛が神聖視されているのはなぜですか？

紀元前3世紀に書かれたラーマーヤナの叙事詩です。 c. インドで最も重要なことの 1 つは、野心的なヴィシュマミトラ王が宮廷の賢者であるヴァシシュタが所有する壮大な牛を切望したことです。 Surabhi (または他の情報源によると Kamadhenu) と呼ばれた牛は、最も素晴らしい牛であるだけでなく、魔法のような性質も持っていました。 疑問に思ったヴィシュマミトラは、その動物を盗んで連れて行きました。

彼女と飼い主の両方が危険にさらされていることに気づき、牛のスラビは彼女の力を呼び起こしました。 王の軍隊と衝突した強力な戦士の軍隊を育てる魔法 簒奪者。 最後に、貪欲なヴィシュマミトラは敗北し、悔い改めて森に逃げ込み、聖人になりました。

この伝説は、インド文化における牛の重要性を示す多くの証拠の 1 つにすぎません。 この重要性は単なる伝統をはるかに超えており、牛は真の神聖な動物です。 現在、インドのほとんどの州では、食肉の屠殺と消費が禁止または制限されています。 これらの法律に違反すると、非常に高額の罰金が科せられ、領土の大部分では何年もの禁固刑が課せられます。

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インドで牛が神聖視されているのはなぜですか？

この神聖さの起源は時の闇の中で失われます。 私たちが語った物語は、牛と聖なるものとの関係を含むヒンズー教の神話コーパスの唯一のものではありません。 プロットに魔法の牛、スラビを含む複数の物語があります。

宇宙の牛、スラビ

Satyavrat 王子の伝説は非常に重要です。 この性格は非常に邪悪であることが判明したため、彼の父親である王は彼を12年間の亡命で罰しました。 Satyavrat は、彼の刑期の間、空腹で荒れ果てた森の中をさまよいました。

結局、飢饉は非常に耐え難いものだったので、王子は彼の膨大な量を満足させるために神聖な牛であるスラビを殺しました。 彼は自分が重大な過ちを犯しており、それに対して罰せられることを知っていたにもかかわらず、食欲がありませんでした。 そうでした。 牛の所有者である賢者ヴァシシュタは、冒涜のことを聞いたとき、サティヤヴラトを呪い、彼に名前を付けました Trishanku は「3 つの罪を持つ者」を意味し、その男が犯した重大な罪の数を暗示しています。 王子。 その中には、もちろん、スラビの殺害と彼女の神聖な肉の消費がありました.

スラビはヒンズー教の宇宙の牛です。 神々が起こした巨大な乳海、乳海から現れた聖牛、別名ガウマタ。 それ以来、この原初の牛の体にはすべての神々が宿っています。: 角には創造神ブラフマー、額には火の神アグニ、乳房の乳首にはヴァルナが描かれています。

これが、この動物に神聖さの概念が現れた理由の 1 つかもしれません。 スラビ（またはガウマタ）が宇宙の牛である場合、神々を保護する天体（栄養を与えて保護する）、牛 それはヒンズー教の文化にとって不可欠な保護要素になるため、この動物を殺すことは 冒涜。

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インドとヨーロッパのつながり

しかし、ヒンズー教だけが原初の宇宙の牛の姿を信じているわけではありません。 実際、この要素は、アメリカから来たほぼすべての文化に存在します。 古代インドヨーロッパ人. これはインド文化だけでなく、古代ギリシャやスカンジナビアの文化にも当てはまります。

牛が登場するギリシャ神話の豊富さを思い出す必要はありません。 たとえば、妻のヘラが疑わないように神が牛に変身する、常に欲情的なゼウスによるイオの誘拐を挙げることができます。 しかし、何よりも、太古の牛のヒンズー教の話と完全に明白な類似性が見られるのは、古代の話です。 スカンジナビアの神話: 初めに、氷 (Níflheim) と火 (Múspellheim) の融合が Authumla または「Great ナース」、元の牛で、その乳房は乳の 4 つの川を流れていました。ちなみに、その乳は体から巨人であるÝmir を養っていました。 世界を創造しました。

印欧文化とは関係のない人々の間でも、牛は神聖な動物として信仰されています。. 古代エジプトでは、天の丸天井の女神であるヌートは、ヒンズー教やスカンジナビアの宇宙の牛と非常に明確な関係で、天の牛として表されることがよくありました. 一方、出産、母性、豊穣の守護者である女神ハトホルは、 牛の頭、または牛の角の頭飾りを付けたもので、その中にはしばしば月があり、非常に古代からの女性のシンボルでした 古代。 要するに、インドヨーロッパ起源の宗教だけでなく、古代の宗教において牛が非常に重要な動物であったことは明らかです. おそらくその説明は、最初の農業共同体にとって牛が非常に重要であったことにあると考えられます。

実際的な理由のある文化的現象？

牛が多くの人々の神話に不可欠な要素であることは驚くべきことではありません. 青銅器時代、農業が統合され、拡大されたとき、牛乳の消費が広範囲に及んだことを心に留めておく必要があります。 動物のミルクは生存の保証人でした、不作は家畜から得られる製品でのみ軽減できる激しい飢饉を引き起こす可能性があるため. 牛乳はタンパク質とビタミンを豊富に提供し、その消費は死または生存を意味する可能性があります.

そのため、すぐに、牛は普遍的な看護師、卓越した生命の贈り主と見なされるようになりました. 母親が子供に乳を飲ませるように、乳を含んだ乳房を通して飢えた人類に栄養を与える牛との間に類似点が引き出されました。 したがって、牛は母性、出産の保護者、そして人間の繁殖力の象徴にもなりました。 古代エジプトでは、牛の女神であるハトホルが出産の過程を手伝った女性であったことについてはすでに説明しました。 エジプトの女性は、良い出産をするためだけでなく、子供を育てるのに十分な牛乳を生産するために、彼女に祈りを捧げました. 小さなもの。

インドにおける牛の神聖さは、実際的な理由に基づいている可能性が十分にあります。 多くの著者は、何年にもわたって生贄を禁止する動機となったのは、まさにこの動物の生存にとっての重要性であったと主張しています。 牛乳は牛から抽出され、バターやその他の乳製品が生産されます。動物を殺すことは、食料源を破壊することを意味します.

それだけでなく; インドでは、牛製品は日常生活のさまざまな場面で使用されています. 牛の排泄物は、作物の適切な成長に必要な肥料を生成し、さらに燃料の生産における重要な要素です。 インドの多くの地域、特に農村地域では、家庭用キッチン ストーブの燃焼に牛糞が使用されています。

牛が生産するすべてが日々の生存にとって非常に重要になるこの文脈では、それは論理的です この牛の犠牲が想像を絶するものになること、そしてその姿が尊敬され、尊敬されることも論理的です 崇拝。

必ずしも神聖視されていなかった牛

というか、「それは必ずしも尊重されていなかった」と言えます。 神聖なヒンズー教の聖典であるヴェーダには、この点に関してある種の矛盾が見られるからです。 彼らの多くは牛肉の消費をタブーとしていますが、儀式的な屠殺の重要性と、これに関連して肉の消費を特定する人もいます.

この明らかな矛盾は、インドの文化が何千年にもわたって受けてきた進化によって説明されます。 インダス文化はインドヨーロッパ人に由来するとすでにコメントしましたが、 インド亜大陸全体に広がる、共通だが不確かな起源の一連の人間社会、アジアの一部、そして何よりもヨーロッパ。

権威あるミルチャ・エリアーデ (1907-1986) を含む宗教史家は、これらの人々が大気型のパンテオンを持っていた可能性が最も高いことを立証しました。 つまり、彼らは自然現象 (雨、風、火など) に関連する神々や女神を崇拝していました。 ヒンズー教のパンテオンの神々は、これらの祖先の神々に由来し、古代ギリシャ、ローマ、スカンジナビアの神話の神々にも由来します.

最初のヴェーダ時代のヒンズー教徒は、これらのインドヨーロッパ人の文化的痕跡を持っているでしょう したがって、彼らの儀式は依然としてインドヨーロッパ文化の儀式と結びついています。 これらの儀式は、神々への動物の犠牲を経ました（その儀式はヴェーダに記載されています）、 （これらの「大気の」神々の観点から）オープンスペースにあり、火を伴っていた 儀式。

儀式のいけにえは、私的または公的なものである可能性があります。 最初のケースでは、それは「いけにえ」（ヤジャマナ）の要請で行われ、家庭の祭壇で行われました。 2 番目のケースは、公的な犠牲が数日または数か月続く可能性があり、そのため国王や裕福な家族などの人物のみが後援できるため、はるかに費用がかかりました。

ギリシャとローマのいけにえの儀式との類似性は明らかです。 これらの人々は共通の遠い起源、インドヨーロッパ人の文化を持っていることを忘れないでください. このように、インダス渓谷の古代の住民は、火にバター、肉、牛乳を提供しました。 彼らが持っていた最も貴重なものは、保護と引き換えに神々の懐に行きました.

動物のいけにえが汚れたものと見なされるようになったのはいつですか。 西暦1000年頃、インドではすでに神聖な牛への崇拝が本格化し、その肉の消費はすでに禁止されていたと推定されています. おそらく、古い宗教が従った強力で漸進的な「内面化」が、これらすべてに関係していたのでしょう。 忘れてはならないのは、初期の頃から瞑想の実践がすでに広まり、それとともに魂の生まれ変わりに対する信仰が広まっていたことです。 と、 魂がどんな存在にも生まれ変わることができるなら、肉を殺して食べることがどうして正しいのでしょうか?

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インド文化と非暴力

これらすべてに密接に関連しているのは、非暴力またはアヒムサーの文化です。これは国中に見られ、ヒムサー、暴力の反対です。 この概念は、人間同士の平和を超えて、すべての被造物にまで及びます。

この考えの形成において、インドの文化に非常に関連しているのは、ヒンズー教に加えて最も重要な宗教の 2 つである仏教とジャイナ教です。 実際、ジャイナ教の主要なガイドラインの 1 つはアヒンサーです。 初期化 アカランガ・スートラ、その最も重要なテキストの1つであり、呼吸するもの（したがって生きているもの）はすべて、殺されたり虐待されたりしてはならないと言われています.

ヒンズー教では、ウパニシャッド (紀元前 800 年) にアヒムサーの言及があります。 C.) まさに、この非暴力の哲学が築かれ、ヴェーダ・インド・ヨーロッパの儀式の犠牲が確実に取り残されていた時期に。 すべての生き物が尊重されなければならない状況では、もちろん、動物の肉を消費する余地はありません。

アヒンサーの最大の推進者の 1 人は、この哲学を西洋に紹介したマハトマ ガンジー (1869-1948) でした。 60 年代のヒッピー ムーブメントはそれを真の活力で取り上げ、後にアヒムサーは自然と動物を守る流れの形成に影響を与えました。