シーシュポスの神話とその罰: 無意味な人生の拷問

シーシュポスは古代ギリシャの神話の有名な人物です 紀元前8世紀頃に作られたホメーロスの伝統に属する。 c. しかし、その歴史はギリシャの歴史の社会文化的文脈を超越しています。 最も重要な物語は、私たちが行うこと、そして一般的には私たちの活動に意味を見出すことの重要性に関連しています。 生きています。

次のページで簡単にレビューしていきます シーシュポスと石の神話とは何ですか、そしてそれを実存主義と人文主義の哲学からどのように解釈できるか。

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シーシュポスとは誰でしたか？

ギリシャ神話によれば、シーシュポスは次のような人物でした。 現在コリントとして知られるエフィラ市の初代王. オデュッセイアとイリアスでは、彼は野心的かつ残酷な統治者として特徴付けられているようです。 権力を維持し、敵対者への影響力を失うことを避けるために暴力を振るったため、彼は数人を殺害した 人々。 さらに、彼は人を騙すことに恥ずかしさを感じず、一般に古典的なトリックスターの特徴を持っていると評されました。

確かに、広大な領土をほぼ完全に支配し、統治することは、歴史のその段階では珍しいことではありませんでした。 ギリシャの歴史ではありましたが、シーシュポスはゼウスが神に課した規則を破り、自分の意志を押し付けるという不運に見舞われました。 致命的な。 神話のいくつかのバージョンによると、シーシュポスはニンフを誘拐したとしてゼウスを非難しましたが、他のバージョンではゼウスが数人の旅行者を殺害して限界を超えたと言われています。 死神タナトスがゼウスの命令でギリシャ王を探しに行った瞬間シーシュポスは、アレスが介入するまで死ぬことができないように、彼に使用されるはずだった鎖と足かせをかけて、自分を冥界に連れて行こうとしていた人をだましました。

時が来ても、物語はシーシュポスが冥界に留まるだけでは終わりませんでした。 ひねくれ者で欺瞞的な性格のとおり、ギリシャ王は妻に典型的な行為をしないよう頼んだ。 死者を讃える儀式、それはシーシュポスが定命の世界に戻りたいと願う口実を与えるためであった。 彼女を罰する この願いはアレスによって叶えられたが、シーシュポスは 死の領域に戻ることを拒否したしたがって、彼を連れ戻すことは、神々に新たな問題を引き起こすことを意味しました。 そこから有名な大石への懲罰が始まりました。

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ギリシャ王の罰：石を引きずる

シーシュポスが服役しなければならなかった判決は、肉体的な苦痛や屈辱に基づいたものではありませんでした。 いずれにせよ、それはナンセンスを直接経験したという事実に基づいていました。

罰の内容は以下の通り 大きな丸い石を山のふもとから頂上まで押し上げる そこに着いたら、どのようにしてスタート地点に戻っていくのかを見てみましょう。 シーシュポスの神話のいくつかのバージョンによれば、この罰は事実上永遠であった (あるいはむしろ永遠である)。

人生に意味がないことによる痛み

私たちがコメントしたように、シーシュポスは、古代ギリシャ社会の大部分の信念体系を構築した物語のネットワークを超えて存在しなかった人物です。 しかし、たとえ彼が神話やフィクションの世界に属していたとしても、彼には現代でも共感しやすい何かがあります。 なぜなら、彼の話は私たちに次のことを教えてくれるからです。 不条理な生き方の悲劇、何にも繋がらないもの。

シーシュポスの物語 実存主義哲学と非常によく結びついている、それは今度は心理学の人間主義的パラダイムに大きな影響を与えました。 この一連の哲学者は、経験の現象学的側面、つまり主観的なものとは何かを心配することを特徴としています。 プライベートで他人に譲渡できないものであり、各人の意識や、自分自身では完全には表現できない感覚と結びついています。 言葉。

だからこそ、私たちが人生に意味を与える方法、つまり言語によって名前を付けることによって使い果たすことのできない人生の側面が、実存主義者によって広く探求されているのです。 だからこそ 最も重要な実存主義思想家の一人、アルベール・カミュ、ギリシャ神話のその部分に本を捧げました： シーシュポスの神話.

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カミュとシーシュポスの神話

カミュにとって、取り組まなければならない主な哲学的問いは、「生きる価値のある人生の側面とは何か」ということです。 または、より簡潔に言うと、次のようになります。 私たちを最も誘惑する選択肢が自殺ではない理由は何でしょうか? 状況的な快楽はいつでも私たちの意識に侵入するかもしれませんが、それ自体が私たちの人生を価値のあるものにするわけではありません。 一方、それを価値のあるものにできるのは、私たちの行動を意味のある重要なプロジェクトに適合させることです。

しかし、実存主義者が出発するもう一つの通常の前提は、人生それ自体には意味がないということです。 なぜなら、それが確かにあると仮定することは、物事の性質を超えて何か別のもの、現実を構造化し構造化する物語があることを受け入れることにもなるからです。 しかし、これは起こりません。 現実は単に「ある」、それは存在する、それ以外の何ものでもない. このため、カミュにとって、人生に意味を与えるプロジェクトを受け入れなければならないのは自分自身であり、 何度も何度も石を丘の上に引きずり上げることで、シーシュポスと同じような存在を想定するという罠。