古代ギリシャの住民は地獄を信じていましたか?

語源的には、地獄という言葉はラテン語の inferus に由来しており、これは「下」または「下」を意味するインド・ヨーロッパ語の語源と関連しています。. つまり、私たちが永遠の苦しみの空間として知っているものは、世界の地下の不定点に位置する「地下の場所」に近い意味を持っています。

これが古代ギリシャの住民が見た地獄の様子でした。 本来、冥界（逆に「この世の下」という同じ意味の言葉）とは、ただ単に、 死者の魂はそうする運命にあったが、少なくともプラトンまでは、それは罰的な意味合いを欠いていた。 キリスト教。

このトピックに興味がある場合は、読み続けてください。 この記事全体を通して、古代ギリシャ人が死後の世界をどのように見ていたか、そして地上での人生を終えた死者に何が起こったと彼らが信じていたかを知ることができます。

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さまよえる魂の場所

あらゆる文化において、死の敷居を越えた後に故人に何が起こるかについての特定の考えが存在し、存在しています。. すべての宗教には死後の存在について言及した神話が見られますが、それはそれを生み出した社会の特徴によって異なります。

したがって、古代ギリシャ人も死後の世界について独自の神話を持っていたことは明らかです。 しかし、タイトルの質問に答えると、いいえ、彼らは最初、私たちが言う「地獄」を信じていませんでした。 以下で説明します。

プラトンと（s. 行きます。 C.）、死後の魂の裁判の可能性へのアプローチが始まります。 具体的には、哲学者がその要素の 1 つであるタルタロスを提案しているのは、彼の著作『ゴルギアス』です。 伝統的にギリシャの冥界を構成し、人々の魂が行き着く場所として 悪 もちろん、これは事前の裁判のおかげでのみ可能であるが、ギリシャの場合、クレタ王ミノス、その弟ラダマンティス、アイギナ王アイアコスの３人によって行われた。. この判断と魂の「分類」については後ほどお話します。

しかし、ペリクレスの時代以前の古期には、冥界が刑罰の場であるという言及は見当たりません。 実際、ホメロスの詩では、死者は一般的に力や常識を持たない存在として語られています。 言い換えれば、冥府を永遠にさまよい、嘆きの合間に地上での前世を絶えず呼び起こす、識別能力のない影である。

同じ理由で、故人には生者に干渉する力はありませんでした。 せいぜい、誰かが彼らを軽視したり、彼らの墓（死者の影）を侵害したりすると、彼らは「イライラ」するだけです。 彼らは短気であるという評判を持っていた）、しかし彼らは自分たちを中傷する者を迫害し、自分たちの意見を現実化する力を持っていなかった。 復讐。

一言で言えば、ホメロス時代の冥界（s. Ⅷ． C.) は不確定で漠然とした場所であり、魂は永遠に当惑しながらさまよう.

死者の世界はどこにあったのでしょうか？

この意味で、死者の世界をハデスと呼ぶのは、まさに死者の「家」でした。 彼らはいかなる種類の区別も受けなかったし、彼らの死後の運命は、おそらく次の例外を除いて、彼らが生前どのようなものだったのかに依存しなかった。 最も傑出した英雄たちは、時間や時代によって場所や特徴が異なる予約されたスペースを持っていました。 著者たち。

ハデスのいる場所が特定されていなかったからです。 語源的には、地獄と冥界の両方が「～のための」という意味であることはすでに見てきました。 しかし、ギリシャ人はこれらの言葉を世界を指すために決して使用しませんでした。 死んだ。 一般に、故人の家はその支配者である神ハデスと同一視され、そのような悲しい運命を負ったゼウスの兄弟であるため、 ギリシャ人は冥界について話すとき、「ハデスの家」、あるいは単に「ハデス」と呼んでいました。.

ハデスの領域の場所は混乱を招き、変化に富んでいます。 神話の 1 つは、古代の巨人であるゼウス兄弟を倒した 3 人の神々がどのようにして ポセイドンとハデスは世界を分割し、空と海と死者の世界を自らに与えました。 それぞれ。 しかし、ハデスの王国が正確にどこにあったのかは特定されていません。

いくつかの古代の情報源では、地球を取り囲む「川」である海の向こう側にあるとされています。 したがって、この場合、それは「冥界」の場所ではなく、むしろ霧に覆われた一種の島になります。 暗い その後、他の陸地の発見により、海の向こうにはそのような場所は存在しないことが判明しました。 それで彼らは、地球の下にある空間について話し始めました。その入り口のドアは地球全体に分散されていました。 世界。 いかなる場合でも、 これらの記述は一致して、ハデスを光が決して浸透せず、死者が永遠に悲しげにさまよう暗い王国として特徴づけています。.

地獄のような地理

この暗い王国への入り口はさまざまでした。 古代ギリシャ人は、多くの川の水が岩の下や地下に消えるとハデスにつながると信じていました。 これは死者の王国への直接の入り口であると信じられていたアケロン川の場合です。

Hades には独自の地理が設定されており、作者によってばらつきはありますが、かなり均一な方法で描くことができます。. アケロンがその入口ドアの1つであることはすでにコメントしました。 故人がついに敷居を越えたとき、彼は船頭のカロンに会いました。彼は彼を川を渡ってハデスの領主まで連れて行かなければならなかった人でした。

死者は船頭の仕事の代金を支払わなければならなかったので、故人の目や口にコインを置くのが一般的でした。 家族がこの詳細を忘れると、船頭が拒否する危険がありました。 故人のところへ入ったこと、そして彼は冥界の端をさまようことを余儀なくされたこと 不定。

川を渡ると、魂は主君の王国への入り口を嫉妬深く守る三つ頭の犬、ケルベロスと対峙しなければならなかった。 犬の使命は、生きている人がハデスに入らないこと、そして死んだ人がハデスから出ないことです。 しかし、ギリシャ神話には、ヘラクレス、テセウス、オルフェウスという、なんとか侵入できた3人の生きた人物の名前が含まれています。 3人はさまざまなスキルを使って守護者を出し抜いた。 たとえば、オルフェウスは竪琴の音楽を流して彼を眠らせました。.

ハデスの王国にはいくつかの川がありました。 私たちはすでに「苦難の川」であるアケロンについて話しましたが、死者たちが前世を捨てなければならなかったのを深く後悔していたことを考慮すると、まさにふさわしい名前です。 その支流の一つは、オデュッセイアで語られた「嘆きの川」コキュートスでした。

もう一つは「忘却の川」レーテで、同名の噴水に水を注ぎ、故人が水を飲むことで過去を忘れた場所だった。 4番目で最後はフレゲトンで、プラトンによれば、懲罰の場であるタルタロスにつながる恐ろしい「火の川」でした。 ところで、この点で、火を罰する要素としてのプラトンの考えとキリスト教の神話を関連付けることは避けられません。.

最後に、ハデスを囲む川またはラグーンがあり、その入り口はアルカディアにあると言われており、そこには有毒な水の噴水がありました。 しかし、神話によると、ニンフのテティスが息子のアキレスを入浴させた場所であったため、これらの水には魔法の性質もありました。 このラグーンはスティクスと呼ばれ、おそらく死者の王国で最もよく知られています。

「死者の家」から魂の分類まで

プラトンの善悪の理論に関連して、プラトンから始まることがどのようなものであるかについてはすでにコメントしました。 ハデスを、死者が過去に犯した行為に基づいて裁かれる場所と見なし始める。 人生。 この意味で、哲学者はタルタロスを真の悪に対する恐ろしい懲罰の場所として確立しています。

「真ん中」にいる者たち、つまり悪でも善人でもない者たちに、アスフォデル・フィールドが割り当てられた。 そこはアスフォデル種の花で覆われた草原で、そこに住んでいた死者たちがそれを食べていた。. そこは、悪や英雄主義によって区別されない「普通の」魂が死後の世界を過ごす平和な場所でした。

最後に、英雄や傑出した高潔な人物が、祝福の島としても知られるエリシアン・フィールドに入りました。 一般的に、情報源は、この場所で選ばれた者たちが穏やかな生活を楽しみ、娯楽と喜びに囲まれていたことを認めています。

地上での生活に応じた魂の「分類」という考え方は、ギリシャ時代後期のハデスの概念を他の文化に近づけます。 類似点が明らかなキリスト教徒だけでなく、有名な「心の秤量」という裁判を受けたエジプト人も同様だった。. しかし、ナイル川の国の場合、悪人は永遠に罪に定められることはありませんでした。 彼らに定められた運命は、エジプト人にとってはさらに恐ろしいものでした（彼の最大の恐怖は自分の正体を知ることでした） 全滅): 大いなる貪り者アミットが彼らを飲み込み、定命の者と死すべき者との両方の存在を永遠に終わらせた。 不滅の。