中世哲学とはどのようなものですか？
多くの人にとって、中世哲学について話すことは、ほとんど逆説的なものに言及することです。 そして問題は、私たちの集団的な想像力の中で、この常套句が存在しすぎているということです。 中世 「私たちはただ祈っただけです。」 しかし真実は、中世に思想が存在し、それは何世紀にもわたって変化しましたが、独自の明確な特徴を持っていたということです。
人間は常に質問をし、答えを提供しようとしてきました。 実質的に千年にわたり、男性も女性も禁欲をしなかったとは考えられません。 そして実際、中世の哲学は理性と信仰を驚異的に統合したものでした。 カンタベリーの聖アンセルムスや聖トマス・アクィナスのような学者たちが、スコラ学の力を借りて、理性を通して信仰の戒めを正当化しようとした時代。
それだけでなく。 なぜなら、中世の最後の数世紀の哲学は、最近回復したアリストテレスの手によって（部分的にはアラブの注釈者のおかげで）、のちの哲学の基礎を築いたからです。 最初の経験学派は、オックスフォード大学などのサークルで出現し、数世紀後には近代の科学革命に道を譲りました。 ほとんど何もありません。
中世の哲学: 時代全体の思想
中世は長すぎて要約できない時代ですが（一部の著者は それを行うために）、思考の問題において、次の 2 つの要素があるのは事実です。 重要な。 一方では、そしてそれ以外にあり得ないことですが、中世文化全体に浸透し、ヨーロッパの基礎を築いたキリスト教の教義。 一方、ギリシャ・ローマ哲学は、中世の世紀を通じて忘れられなかっただけでなく、 キリスト教と融合し、中世に固有の哲学的潮流を生み出しました。 新プラトン主義。
聖パウロから聖アウグスティヌスまで: 中世哲学の起源
中世ヨーロッパの思想の起源をたどるには、キリスト教の最初の数世紀を掘り下げる必要があります。 具体的には、 キリスト教の真の建築家である聖パウロの説教.
そして、私たちが知っているキリスト教は、キリストの死とともに誕生したものではありません。 当初、メシアの信者はユダヤ人であり、異邦人、つまり非ユダヤ人は新しい宗教には認められませんでした。 キリスト教の普遍的かつ決定的な開放の瞬間は使徒パウロとともに到来し、また彼とともにローマ世界の残りの国民がその教義に参入したことは一般に受け入れられている。 新しい宗教の理解を促進するために、パウロのキリスト教徒は古典哲学、特にプラトン主義にアプローチしました。 このようにして、神は「一」の観念と「美」と「善」の観念に同化されました。 オリゲネス (184-253) などの一部の著者は、プラトンの考えをキリスト教と統合しようとしましたが、 テルトゥリアヌス (160-220) などの他の思想家は、新しい世界の中で異教の哲学を受け入れることを拒否しました。 宗教。
それはともかく、畑はすでに肥沃になっており、その後の数世紀（特にカバのアウグスティヌス以降）には、 キリスト教には間違いなく古典哲学が染み込んでおり、その融合は紀元前からすでに恒常的であったであろう。 中世。 まさに聖アウグスティヌス (354-430) は、将来の中世スコラ学の基礎を築いたので、この意味で重要な人物を代表していました。 言い換えると、 理性を通して信仰を定義し正当化する意志.
実際、多くの著者は、中世哲学の始まりを、ちょうどその基礎が揺れていた 4 世紀から 5 世紀にかけて著作を発展させた高名なカバ司教に置いています。 古代ローマ帝国を統治し、理性を決定的かつ唐突に分離した理論「オッカムの剃刀」の有名な建築家であるオッカムのウィリアム (1287-1347) によってその終焉を取り決めました。 信仰。 この意味で、時間的な境界線をあまりにも極端に設定することの危険性はすでに知っていますが、聖アウグスティヌスは、 彼と（ほぼ）同時代のボエティウスは、哲学の誕生と発展を理解する上で真に重要な人物です。 中世の。
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「理解するために信じる、信じるために理解する」
中世の思想に適用できる格言があるとすれば、それはこれです。 中世の学者にとって、信仰と理性は矛盾するものではなく、むしろ人間の生活を促進するために相互に協力します。 中世の新プラトン主義者が同化した大文字の真実という絶対的な知識の達成 神。 具体的には、この格言はアウグスティヌスの思想を非常によく表しており、その著作『神の都市』（ これについては後ほど説明します) は、何世紀にもわたって最もコピーされ、研究された本の 1 つでした 中世の。
カバ司教にとって、理解されていないものを信じることは不可能であるため、信じる前に理解することが不可欠です。 しかし、これは、信仰の賜物を受け取ったら、人間は探求をやめるべきだという意味ではありません。 それどころか、あなたの義務は、自分が信じていることを理解することを目指して前進することです。 聖アウグスティヌスのすぐ近くには、カンタベリーの聖アンセルムス (1033-1109) があります。 フィデス・クエレム・インテレクタム （信仰はそれ自体を理解しようと努めます）。 したがって、前作と同様に、 聖アンセルムスは、信者は理性を使って自分の信じていることを正当化する必要があると断言しています。. 聖アウグスティヌスと聖アンセルムスの両方、そして他のすべての中世の学者たちが、この宗教に対して揺るぎない信仰を抱いていたことは明らかです。 人間の理性は、それでも当時は批判を引き起こしましたが、理性には本当に理解する能力があるのでしょうか。 神様？
中世のスコラ学、つまり学校や大学で行われた哲学学習の方法は、この理性への信頼に基づいていました。 そして理解のプロセスは明らかに弁証法に基づいた古典的なプロセスに従いました。 ボエティウスはすでに作品の中で弁証法を使用していました。 つまり、彼は合理的な議論を利用して、真実であると考えられるほどしっかりした一連の判決にアクセスしました。
これらすべてにより、中世の信仰は盲目だったという決まり文句が取り除かれます。 この時代を正確に特徴づけるものがあるとすれば、それは明らかにされた真実を推論によって正当化するというその鉄の意志である。 もちろん、これはこの啓示が疑われたという意味ではありません。 それは神の言葉の確かさから始まり、神が人間に与えた最も貴重な贈り物である理性を通してそれを説明しようとしました。 そして、これを達成するために、中世の学者たちはギリシャ・ローマの実践をためらうことなく、 中世の思想の基礎となる理性と信仰のこれまでにない融合.
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中世のプラトニズム
聖アウグスティヌスは彼の傑作を書くのに少なくとも14年かかりました。 神の都市、地上の都市と天上の都市の間の二分法が詳細に示されているいくつかの本で構成されています。 キリスト教と神の都を熱心に擁護する作品です。 （賢者によってエルサレムと特定された）そこでは、この世の都市とは異なり、 正義と平和。 地球と並行して存在するあの都市（男と女で構成され同一化した都市）へ バビロン）に確実にアクセスできるのは、神の王国が世界に迫っている時の終わりのときだけです。 人類。
アウグスティヌスの神の都市は、明らかにプラトンの反映です。 哲学者が理想の都市 (つまり神の都市) を地上の都市 (人間によって創造された都市) に反対していることに注目してみましょう。 の キリスト教の市民神によって統治され、神のために統治される、これが世界の市民が目指さなければならない理想である. 明らかに、これはアウグスティヌスが依然として活動していた異教の世界とキリスト教との明確な比較です。 そこからのみ、人間は真の幸福を得ることができるのです。
しかし、このセクションで私たちが最も興味を持っているのは、プラトンの哲学がこれら中世の最初の思想家たちにどのように存在していたのかを観察することです。 世界は「上」からの純粋なアイデアの反映であり、天には下のものの理想的なバージョンが存在します。 このように、中世には プラトン化 キリスト教の。 それは、一方では中世ヨーロッパが古典世界に基づいているからであり、他方では理想世界に関するプラトンの理論がキリスト教の戒律に容易に同化されたからである。
さらに進みたい場合は、キリスト教の新プラトン主義と、 神の都市 アウグスティヌス主義者は、中世全体に蔓延した争い、つまり世俗的な権力（皇帝と同一視される）と精神的な権力（教皇と教会に関連する）の間に確立された争いを抱えています。 この 2 つの勢力のうち、地球上ではどちらがより重要視されるべきでしょうか? もし神の都が世の終わりまで人々の上に留まらないとしたら、この終わりが来るまで霊的な力は世界を支配する力を持たないことになります。 言い換えれば、教皇が間違った都市にいたため、地上の政府に干渉しようとする教皇の試みは違法だったということだ。 この論争は中世何世紀にもわたって絶え間なく行われ、後にプロテスタントの宗教改革などの種を広めました。 しかし、これはまた別の話です。
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オッカムの剃刀とスコラ学の終焉
中世の世界は 12 世紀に方向転換し始め、都市、商業、知識の大規模なルネッサンスが起こりました。 それは大学や都市部の学校の時代であり、その時代の特徴であるキリスト教プラトン主義が浸透しています。 普遍的なものの存在をめぐる議論、いわゆる「普遍の争い」の時期でもある。つまり、状態を示す名前 (「人」、「鶏」、「テーブル」) が (プラトンの考え方に従って) 本当に存在するのか、それとも逆に個々の実体のみが存在するのかということです。 ペドロ・アベラルド (1079-1142)、当時最も偉大な学者の一人 (彼の仲間のヘロイサとともに、最も偉大な学者の一人) 中世哲学の有名な人物）は、両方の組み合わせを通じて二分法に対する「解決策」を確立しました。 流れ。
あらゆる知識の中心において、スコラ学は絶対的な女王であり、それを通じて研究が発展する手段です。 スコラ学は聖アウグスティヌスと聖アンセルムスによって始まり、理性と信仰を調和させる試みに基づいていたことを思い出しましょう。 に非常に明確な例があります。 改宗者 後者では、聖アンセルムスが推理によって神の存在を証明しようとします。 彼が明らかにしたアイデアの中には、有名なものがあります。 存在論的議論 これについては、後にエマニュエル・カントなどの作家が議論する予定です。
それを多かれ少なかれ次のように要約できます。 もし全人類が神という言葉とその意味を知っているなら、存在するのは意味がありません。 完璧な存在（定義上、神もそうです）は、それを創造した人の心の中にのみ存在することはできないので、その存在を否定する人たちです。 彼らは想像します。
数世紀後、 聖トマス・アクィナス (1225-1274) は、5 つの論題でこの主題に戻り、その主題を通じて因果関係を通して神の存在を証明しようとしました。. この意味で、アリストテレスが哲学者に与えた影響がわかります。 私たちは現在 13 世紀にいます。ギリシャ人の著作は、アヴェロエス (1126-1198) などのアラブ哲学者を通じてヨーロッパに浸透し始めています。 プラトン主義とは異なり、アリストテレス哲学は現実の経験と観察を重視するため、これは真の革命です。 その結果、中世哲学は理性から離れ、知識を伝達する手段として経験を採用するようになりました。 その結果を考えれば、これは小さな革命ではありません。 なぜなら、この新しい世界観（より実証的な）の申し子が、ロジャー・ベーコン（1220-1292）とダンス・スコトゥス（1266-1308）を筆頭とするオックスフォードサークルの学者たちだからである。 パリでは、スコラ学がもたらす「危険」を見て、1210年にアリストテレスを読むことが禁止された。
しかし、検閲は役に立ちません。 1250年頃、ギリシャの理論が吸収され、ほぼ完全にアリストテレス主義のパリ芸術学部は芸術学部となった。 哲学の研究は、この学問の解放と神学からの分離の基礎を築きましたが、それまで研究は考慮されていました。 上司。 ついに、 オッカムのウィリアム (1287-1347) が最後の一撃を加えます。彼の有名な「かみそり」が古いスコラスティカを真っ二つに切り裂きます。. 信仰と理性を調和させるという中世の夢は終わった。 それ以来、二人は別々に歩くことになります。
