あなたの個人的な関係で思いやりを育む方法は？

思いやりは自分自身や他人の苦しみに対する感受性です. その目的は理解を超えており、したがって、それは、前述の不快感を軽減および防止するというコミットメントに向けて個人を動員します。

必要な場合でも、思いやりは社会的に嫌われています。 多くの人にとって、それは矛盾した感情を引き起こし、不快な気持ちになります。 一人称でそれを感じる可能性や他の人がそれを感じる可能性を拒否することは、感情的なバランスのための基本的なツールを個人から奪います。

思いやりを育む方法

今週、 ピラールハルタド、の協力医師 心理精神医学研究所メンサルスは、私たちの個人的な関係の基本的なツールとして思いやりを提示し、自分自身と他者への愛からそれを受け取ることを奨励します。

実際、多くの人にとって、思いやりの概念には否定的な意味合いがあります（「私は彼らに私に思いやりを感じてほしくない」）。 この概念を統合するのがなぜそれほど難しいのですか？

はい、これは非常に繰り返されるフレーズです。 私たちのユダヤ教とキリスト教のルーツのために、思いやりは憤慨しているのは事実です。それは苦しんでいる人々を過小評価または軽視しているようです。 しかし、仏教の観点から見た思いやりは、彼の言うことを聞く愛と愛情です。 痛みと他の人の痛みは、苦しみに対する感受性であり、それを軽減することを約束し、 それを防ぎます。 その本質は、偏見、軽蔑、無効化から完全に離れており、モチベーションと愛に直接関係しています。

言い換えると。 それは、苦しんでいる人に幸福をもたらすことを目的とした行動です（私たちは自分自身であろうと他人であろうと繰り返します）。 実際、思いやりは個人的な落ち着きを実現するために必要な手段です。 そうでなければ、私たちは絶えず巨人の決闘に没頭するでしょう。

どうして？

二重戦争の場合：自己のさまざまな状態/顔の間の闘争（「私は自分を責める」）と世界に対する自分自身の闘争（「私は他人を責める」）。 もちろん、このような生活は疲れ果てています。 したがって、思いやりは私たちが幸福を得る平和と静けさの状態を提供します 他の文脈に自分自身を開き、私たちの個人的な関係を強化し、感じるための基本 製。

自己憐憫は他に何を伴いますか？

セルフコンパッションとは、物事がうまくいかず、その結果、恥と自己批判が表面化したときに私たちが自分自身に与える愛情のこもった治療を指します。 自己憐憫は、尊敬を促進するために有罪の考えを脇に置く自己聴取の行為です。 それはセルフケアの明らかな兆候です。

その構造は非常に完全です。 それを分解すると、感情的要素、認知的要素、行動的要素が見つかります。 これらの3つの要素のバランスが、まさにそれを効率的なツールにしているのです。

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そもそも、思いやりは他人の苦しみの知覚から生じる感情であり、私たちが知覚する苦しみを軽減することを目的とした衝動を引き起こします。 一方、それはいくつかの側面から構成される認知的要素を意味します：他人の苦しみへの注意、 上記の苦しみの評価/分析、およびそれに介入して軽減する私たちの能力の認識 効率的。 最後に、思いやりは、苦しみをなくすことを目的とした行動を実行するというコミットメントと決定に対応する行動要素によっても定義されます。

思いやり、自尊心、共感の違い

思いやりと共感は同じですか？

思いやりと共感を混同するのは簡単です. 共感とは、自分を他の人の代わりに置く能力であり、彼らの思考、感情、行動を理解し、尊重する能力です。 共感するということは、他人の苦しみを知的に理解することを意味します。

上手。 思いやりは別のものです。 思いやりは共感とは異なります。なぜなら、知覚された苦しみを理解することに加えて、その苦しみに賢明に対応する行動をとる衝動を呼び起こすからです。

思いやりのある行動は苦しみの原因を中和することができますが、その主な動機は、痛みが存在する間、勇気と強さで痛みを伴うことです。 私たちが指摘したように、それは動員感です：注意と注意を求めてください。

そして、自己憐憫と自尊心の違いは何ですか？

私たちが正しいことをするとき、自尊心は高まります。 セルフコンパッションとは、物事がうまくいかなかったときに、自分自身をどのように見て、どのように扱うか（自分自身に対処する方法）を指します。 それによって、私たちに対する判断ではなく、受け入れの関係（私たちが成功するか失敗するか）が育まれます。

自己思いやりは、前向きな自己概念の基本的な要素の1つであり、それとともに、自尊心の要素です。 自己同情がなければ、私たちは愛と愛情から自分自身を大事にしますか？

より本物の関係を生きる方法

大まかに言えば、どうすれば思いやりを育むことができるでしょうか。

個人レベルでは、瞑想はこの能力を伸ばすのに最適です。 同様に、思いやりとそれがグループワークを通じて生み出す影響を経験することは、間違いなく別の優れた方法です。

近年、自分自身と他者への思いやりのためのさまざまなトレーニングプログラムが作成されています（一般の人々と精神障害のある人々の両方で）。 結果は、 不安、 に行く、敵意と うつ病 参加者の間で、そして能力の向上 マインドフルネス.

具体的には、Paul Gilbert（2015）は、 高度な恥と 自己批判。

ギルバートは、思いやりを育むには、相手の苦しみの世話をする練習をする必要があると語っています。 これは、トレーニングする最初のポイントの1つです。 ここから、彼らの苦しみを知的に理解するという目的に共感することが可能です。 最後に、私たちが説明したように、もう1つのステップを踏むことは、知覚された苦しみを軽減しようとする行動を考案し、実行することを意味します。 それらは、身体的接触を見つけること、および/または「私はあなたを気にし、私はあなたの痛みを気にします」というメッセージを送信することを目的とすることができる行動です。

これらすべてについて、私たちの個人的な経験を調査し、安全な空間で私たちの知恵への自信を育むことは興味深いことです。 グループワークはこのスペースを提供します。

このインタビューを読んでいて、最初は思いやりに不安を感じているすべての人々にあなたは何を言いますか？

思いやりの実践は、外部の状況に関係なく、苦しみを軽減し、幸福を高めることができる治療力との内部対話を提供します。 思いやりを訓練することは、外部からは理解するのが難しいバランスを生み出します。

このため、思いやりを恐れるすべての読者に、彼らを近づける内省の仕事を実行することをお勧めします 答え、そして判断から離れて、個人的な関係のためのこの不可欠なツールを成長させる機会を彼ら自身に与えるように彼らを招待します 批判。