მიდგომა სოფოკლეს "ოიდიპოს რეის" ტრაგედიასთან

ოიდიპოსი ნიშნავს "შეშუპებულ ფეხებს". ნაკლებად სავარაუდოა, რომ ეს სახელი მას მშობლებმა დაარქვეს. აჩუქეს თუ არა ერთი, უფრო მეტიც, რომელიც დაბადებისთანავე განწირული იყო სიკვდილისთვის? ეს სახელი არის ბრენდის ნიშანი, სტიგმისა, რომელსაც იოკასტა ცნობისმოყვარეობით ვერ ამოიცნობს, როცა ის იქნება დაქორწინებულია და აქვს ბევრი დრო, რათა სიყვარულით დაათვალიეროს ქმრის ფიზიკური თვისებები. ეს სახელი მასში არანაირ ეჭვს, კანკალს არ აღძრავს, ვიდრე ის ქმრის ახალგაზრდა ასაკი, ელემენტები, რომლებიც, თუმცა, სრულყოფილად შეესაბამება ცნობილს წინასწარმეტყველება. არ ჰკითხა მას წარსულის შესახებ? დავივიწყოთ, არ ვიცოდეთ, არ დავინახოთ, თუნდაც თეატრში ვიყოთ?

მართალია, ცხოვრებამ, სასტიკი ქმრის მეშვეობით, მას შვილი მოპარა, ერთადერთი, რისი გაჩენაც მანამდე შეძლო. მიუხედავად იმისა, რომ მითს იმ დროს მცირე გამოძახილი ჰქონდა მის პროტესტებში, ყველაფერი იმაზე მეტყველებს, რომ ამ ეპიზოდს შეეძლო მისთვის ნაკლებად ტოლერანტული ყოფილიყო მოგვიანებით მიღწევების მოპარვის იდეის მიმართ.

დროთა განმავლობაში ცვლილება, რომელიც აქ იოკასტას ფსიქოლოგიაშია გათვალისწინებული, ემსახურება ზუსტად იმას, რისი თავიდან აცილებასაც ის ცდილობს: განმეორებას. მისი, როგორც დედისა და მეუღლის პირადი შემთხვევის მიღმა, მისი მოქმედება ასახავს ბედის დაუნდობელ ირონიას:

ბედის აცილების სუბიექტური ნება მისი შესრულების ყველაზე უშუალო სამსახურშია. სრულყოფილად ტრაგიკული, ჩიხი მოწყობილობა, რომელშიც დაპირისპირებები შემაშფოთებელი სიმარტივით ენაცვლება ერთმანეთს და ასე შეუფერხებლად გადის ერთმანეთს. სრულყოფილი თოკი, რომელიც იყენებს სხეულის წონას კისრის მიდამოში დასაჭიმად.

• დაკავშირებული სტატია: "ბერძნული თეატრი: ისტორია, მახასიათებლები და ნაწარმოებები"

ოიდიპოს-რექსის გადახედვა

ოიდიპოსს, სანამ თვალებს არ გაუხვრიტა, ფეხები შეშუპებული აქვს. რა შეშუპებაზეა საუბარი? როგორც ის აღნიშნავს კლოდ ლევი-სტროსიმითი შეიცავს ბევრ ფრთხილ, მაგრამ დაჟინებულ ცნობას გმირების დარღვეულ ურთიერთობაზე მიწიერ ელემენტთან. სფინქსის ენიგმა ეხება იმ საყრდენების რაოდენობას, რომლებიც ხელმისაწვდომია ადამიანისთვის, რათა განასხვავოს თავი დედამიწისგან, საიდანაც ის მოვიდა და რომელზედაც დაბრუნდება სიცოცხლის ბოლოს. ცოდნის ადგილი და დიდი სხვა, დელფი, სადაც სამყაროს ჭიპი მდებარეობს, უშუალო კავშირშია ღვთაებებთან და ყველაზე პირველყოფილ ტელურურ ძალებთან. როდესაც ის დელფიდან დაბრუნდება და აღმოჩნდება იმ ამპარტავანი მოხუცთან, რომელიც მას ერთ წუთს არ დათმობს, ოიდიპოსი ძალიან ერიდება საკუთარი თავის ფეხის დადგმას.

ფეხების შეშუპება არის ტურგიული ეროტიზაცია, სიმპტომური ისტერიზაცია. ეს არის თავად ორგანო, რომელიც იძლევა გადაადგილების საშუალებას, რომელიც იძლევა გადაცემის საშუალებას, რომელიც აღინიშნება ანთებით. ეს ადიდებულმა და პერფორირებული ფეხები მიგიყვანთ სხვადასხვა ადგილებში, რომლებიც შეადგენენ თქვენი დანიშნულების გეოგრაფიას: თება და მისი სამეფო სასახლე, როგორც საწყისი წერტილი. საწყისი წერტილი, შემდეგ მთა ციტერონი, კორინთი, დელფი, გზა, როგორც შუამავალი სივრცე ადამიანთა სამყაროსა და ველურ სამყაროს შორის, სფინქსი და ბოლოს თებე და მისი სამეფო სასახლე, უკანასკნელი და სამთავრო ადგილი, რომელსაც ექნება პრივილეგია იდგეს ათენელი მაყურებლის წინაშე გორაკის ფერდობზე. პართენონი.

და ამიტომაც მოდის ათენელი მაყურებელი აქ, საყურებლად. თეატრი, ბერძნულიდან თეა, "გამოხედვა" და ტრონი, რაც ნიშნავს "ადგილს", თეატრი არის "ადგილი, საიდანაც იყურება". მაგრამ შეხედე რა? ეს არის სიკაშკაშის წმინდა საიდუმლო.

„დღეს საღამოს, ძვირფასო მაყურებელო, გულწრფელად პერსპექტიული ქმედება შემოგთავაზებთ თქვენი სკოპიული მისწრაფებისთვის: ამაღამ ეს იქნება ინცესტი და პატრიციდი! შოუ გინდოდა, მიიღებ. პირველყოფილ სცენას მოგემსახურებიან, დაინახავ იმას, რაც შენ თვითონ ოდესღაც გეგონა, რომ ნახე. განსაკუთრებული ძალისხმევა არ არის საჭირო თქვენი მხრიდან, თქვენ უბრალოდ უნდა მისცეთ საშუალება, რომ გატაცებულიყო იცოდეთ თქვენი მიღებული შესანიშნავი განათლების შესახებ: გთხოვენ დაჯდეთ, გაჩუმდეთ და დააკვირდეთ, არაფერი სხვა. ტრანსფერი თავისით განხორციელდება“.

წინადადება, როგორც ჩანს, მაცდური და შესაფერისია უსაქმური მოსიარულეთა და გამორჩეული ამქვეყნიურის მოსაზიდად, რა რაც მეორეს საშუალებას მისცემს, მოგვიანებით პირველს აუხსნას ის, რაც ორივეში უნდა ჩანდეს მათ დაინახეს.

„გარდა, ძვირფასო მაყურებელს... ვინმეს გითქვამს, რომ დაპირებები შესასრულებლად არის მიცემული, თუ ეს აზრი მარტო თქვენ გაგიჩნდათ? ნახვის სურვილის გამო, მეშინია, რომ იმედგაცრუების გზაზე ხარ. ძალადობისა და ეროტიზმის დაპირებული ჩვენების ნაცვლად თქვენ მხოლოდ ხანგრძლივ დისკურსიულ გამოძახილს მიიღებთ. დანადან, რომელიც ხორცს ჭრის, სინათლის უკანასკნელი სხივიდან, რომელიც მსხვერპლს თვალიდან გამოსდის, როცა გაიგებს, კვნესადან, რომელიც მოდის იოკასტასა და ოიდიპოსის უწმინდური საწოლიდან, მხოლოდ გექნებათ. მეტ-ნაკლებად ცრუ ამბებს, რომლებსაც გმირები ერთმანეთს უყვებიან სამეფო სასახლის კიბეებზე შემთხვევით გადასვლისას და თქვენს წინაშე, ცოტა ხნით გაჩერდნენ და უამბონ ერთმანეთს სისულელეები“.

თუმცა არც ისე დიდი ხნის წინ იყო სოფოკლეს დროს, მაქსიმუმ რამდენიმე ათეული წლის წინ, თეატრი ჯერ კიდევ არ იყო დიფერენცირებული თავისი საზეიმო და რელიგიური მშობლიური ნიადაგისგან და მას ჯერ კიდევ არ ჰქონდა ჩასმული სისხლიანი რიტუალის სისასტიკეს აპოლონის წესებით, რომლებიც შორიდან გვეჩვენება თეატრალური ხელოვნების არსებითად.

პროტოთეატრის იმ დროს არ არსებობდა საზოგადოებისგან გამორჩეული პერსონაჟი, დრამატული მოქმედება, მხოლოდ გუნდი, ა. საზოგადოების სცენური ჰიპოსტასი, რომელიც აჟიტირებული სიმღერებითა და ცეკვებით მიდიოდა საზეიმო ადგილას სიმთვრალისა და ღმერთის აღსანიშნავად. ქაოსი. დიონისე, რომელიც წინამძღოლობს ცეკვას და მოძრაობას, გადაჭარბებულს, ღვინოსა და სისხლს, ა ბერძნებისთვის უცხო ღმერთი, ექსცენტრიული ღმერთი აზიიდან, იყო სეზონური კულტის ობიექტი ათენი. სიმღერები, ცეკვები, ღვინო, მუსიკა და სიმთვრალე, ლოცვები, სიმღერები და ცეკვები, ფლეიტები, შეძახილები, დასარტყამი, ტრანსი, სექსი და მსხვერპლშეწირვა.

კოლექტიური დაძაბულობის უდიდესი ინტენსივობის მომენტში, ყველაზე წმინდა მომენტში, რიტუალის კულმინაცია და მისი კულმინაცია: თხის მსხვერპლშეწირვა. თხა ბერძნულად არის სასმელები, და მოისმინა არის სიმღერა ისმის სასმელები, თხის სიმღერა, ტრაგედია. დაღვრილი სისხლი, რომელიც ამშვიდებს და ამშვიდებს პირველყოფილ ურდოს, რომელიც განაახლებს დამფუძნებელ აქტს, მსხვერპლს რომელიც გამოისყიდის და ეს თხა, რომელიც იქ მხოლოდ იმიტომ იყო, რომ არავის არაფერი გაუკეთებია და მასზე შურისძიება არ შეეძლო. არავინ.

„კარგად არ გვახსოვს რა მოხდა წუხელ თეატრში... ეს იმიტომ ხდება, რომ ჩვენ ოდნავ შეცვლილნი ვართ, როგორც არაცნობიერის სუბიექტები და მიდრეკილნი ვართ შევინარჩუნოთ ქაოსის მხოლოდ გარკვეული ელემენტები. ზოგი ამტკიცებს, რომ დაინახა ღმერთის ცეკვა, მე კი შორს არ ვარ მათი დაჯერებისგან“.

რა რჩება ამ ყველაფრისგან მეფე ოიდიპოსი სოფოკლეს რამდენიმე ათეული წლის შემდეგ, როდესაც დასრულდა ამ კულტურული პრაქტიკის სწრაფი ევოლუციის გადაცემის ოპერაცია? რას ხედავს მაყურებელი ამ საბერძნეთში, რომელიც ახლახან შევიდა თავის კლასიკურ ხანაში, სანამ ისევე სწრაფად ჩავარდებოდა თავის დეკადანსში? ყველაფერი ტრიალებს გამოძიების ირგვლივ, რომელსაც ოიდიპოსი ახორციელებს და რომლის ობიექტად ყოფნასაც ის უგულებელყოფს. მაყურებელმა ეს უკვე იცის, რადგან მან წინასწარ იცის მითი. თქვენ არ გაინტერესებთ რა მოხდება ან არ მოხდება, არამედ ის, თუ როგორ მოხდება მოვლენები. ოიდიპოსის დანახვა ზუსტად იმ მომენტში, როცა „ოცი ეცემა მას“ და როცა სტუდენტის გაგების თანმხლები ხმა გაურბის მას. იქ ყოფნა მის წინ და ჭვრეტდა მის თვალებში ანარეკლს, რასაც ხედავს გონების თვალით ზუსტად იმ მომენტში: მთელი მისი ცხოვრება დარტყმით, მისი ბედი, ასე ნათელი და აშკარა.

შეუძლებელი დანახვა, შეუძლებელი სათქმელი, რომელიც გადაიჭრება გადასასვლელში საკუთარი თვალების ამოკვეთის აქტისაკენ. რა ცნობისმოყვარე პერსონაჟია ეს მაყურებელი, როგორ ამოწურა მზერა? თუ თქვენ გაქვთ მიდრეკილება ფილოსოფიური კითხვისაკენ, როგორც იმ დროს იყო მოდა, შეიძლება საკუთარ თავს დაუსვათ სხვადასხვა კითხვები, როგორიცაა: "რას ეძებს?" მაგრამ რა არის ის, რაც ხელახლა განიხილება, რა არის ის, რაც განმეორდება? რაზე მოდის მაყურებელი? ემოციების განწმენდა, შიშისა და თანაგრძნობის მეშვეობით განთავისუფლება, აბრაზია? ეს მაყურებელი პასიურია თუ აქტიური? ვიზუალური აღქმა ცნობიერია, მაგრამ მხედველობის აკომოდაციის საავტომობილო მოქმედებები არაცნობიერია. არის თუ არა ამ სიმბოლურის რეალური წარმოდგენა?

მაყურებელში არის მოთხოვნა ნახვის ან ნახვის მოთხოვნა, რაც ბევრად უფრო კითხვითია, ვიდრე მეამბოხე და რომელსაც ნაწარმოებში გამოეხმაურება ცოდნის მოთხოვნა პერსონაჟები. ეს ცოდნა ფალიური ობიექტია, გაქვს ან არ გაქვს. მისი ნაკლებობა მისი გარეგნობის დომინანტური მახასიათებელია. ის არასოდეს არის ცალსახა: არასოდეს არის სრულად უზრუნველყოფილი და არც არის სრულად უარყოფილი, თუნდაც მხოლოდ სახით. ნარჩენი მათთვის, ვინც არ ეძებს მას, როგორიცაა მწყემსები, რომლებიც გამოძახებულები არიან გამოძიება. ზოგჯერ ის უნდა იყოს აბსოლუტური, როგორც მაშინ, როდესაც ის ორაკულიდან მოდის, მაგრამ ყოველთვის ეჭვი ეპარება, რომ შემოიჭრება მისი საპირისპირო, დაბინძურებულია უცოდინრობით, როდესაც მას ერთვის ერთი სუბიექტი მოიცავს.

უფრო მეტიც, მისი საპირისპირო არ არის იმდენად იგნორირება, რამდენადაც შეცდომა, რაც არის რწმენა მისი სრული ფლობის შესაძლებლობის ან ეფექტურობის შესახებ. ეს არის შეშფოთებული ძიების ობიექტი, ეს არის სიცოცხლისა და სიკვდილის საკითხი. თუ ცოდნას მივიჩნევთ როგორც ადგილს და არა როგორც შინაარსს, ჩვენ შეგვიძლია მისი განთავსება ნებისმიერ ფასად ტრიბუნებზე, უკვე მცოდნე მაყურებელში. მთელი ამბავი, რომ არა ის უცნაური უნარი, რაც მას აქვს, დაივიწყოს ყველაფერი, რაც იცის იმ მომენტში, როცა თეატრალური ილუზია იპყრობს. ეფექტი. ასევე შეიძლება ყოვლისმცოდნეობა მივაწეროთ ავტორს, სოფოკლეს ტიპის, და ვივარაუდოთ, რომ მან იცოდა რას აკეთებდა.

მან რა თქმა უნდა იცოდა ერთი-ორი რამ, მაგრამ მისთვის ყოვლისმცოდნეობის მიკუთვნება სხვა არაფერია, თუ არა ვარაუდი, რომელიც ამბობს ამ ყოვლისმცოდნე ცოდნის კულტურულად ჩამოკიდების ჩვენი მიდრეკილების დიდი ნაწილი დაფასებული. სცენაზე ეს ცოდნა ალეგორიას სახით ასახავს სფინქსის ფანტასტიკურ ხასიათსა და ენიგმაში, რომლის გადაუჭრელი ამოხსნა სიკვდილის ტოლფასია. ჰიბრიდული მონსტრი, ეს არის ოიდიპოსის სურვილის ფიგურა გამოჩენილი მკერდის მეშვეობით, რომელიც არასოდეს მიუღია დედისგან, კლანჭებითა და კბილებით, რომლებიც მას ჰპირდებიან ყველა ნაკაწრს და სიყვარულს. ზეპირი იმპულსის აღვირახსნილი ველურობა, სიკვდილის კოცნა.

ახალგაზრდა ზრდასრული ოიდიპოსი ფიქრობს, რომ ის ძალიან ჭკვიანია, რადგან მან შეძლო იდუმალის გაშიფვრა, რადგან დაბრუნდა საღი და საღი. ულისეს მსგავსად, ამ ექსკურსიამ ურჩხულის საზღვრებში, საშიში მეანდრების გავლით ქალი. მისი ნარცისიზმი უდავოდ პოულობს კმაყოფილებას და ძილს იმ აზრში, რომ ის გმირია. არაფერი და არავინ, ხანგრძლივი სიმშვიდის დროს, არ ეწინააღმდეგება მის გარკვეულობას. ცოდნის წყურვილმა შეცდომით იპოვა დასასვენებელი ადგილი.

მაგრამ ბოროტება ბრუნდება და ტანჯვა აღვიძებს გმირებს ცხოვრებიდან, რომლის ფარგლებიც მათ ეგონათ, რომ გაზომეს. მათ კვლავ უნდა იცოდნენ, რა თქმა უნდა, უნდა წავიდნენ დელფში, ორაკულისა და დიდი სხვისი ადგილი, ცოდნის მოკრძალებული თხოვნის გამორჩეული ადგილი. დელფი, იდუმალი წინასწარმეტყველებების რელიგიური საკურთხეველი, ასევე არის ადგილი, სადაც სხვა ამბავი ჟღერს შორს, მსგავსი ოიდიპოსს: ზევსი, კრონოსის ვაჟი, რომლის დაბადება ასევე წინასწარმეტყველებაა, რომ იგი ტახტიდან ჩამოაგდებდა მამა. მამა, რომელიც წინასწარმეტყველების ჩასაშლელად, ლაიოზე ბევრად მზაკვარი არ არის და ყველა შვილს შთანთქავს, რომელსაც ცოლი აძლევს. დედა, რეა, რომელიც უკანასკნელი შვილის გადასარჩენად მას ქვით ანაცვლებს. მამა, რომელიც მას ყლაპავს და აფურთხებს, არის ომფალოსი, სამყაროს ჭიპი. შვილი იზრდება და ტახტიდან ჩამოაგდებს მამას და ა.შ და ა.შ. ოლიმპიელების, ტიტანების, მთელი ბერძნული კოსმოგონიის საგა, მათ წინ ბედისწერა და ბოლო ეტაპზე პირველი პრინციპი, ქაოსი, რომელიც ძალიან მალე, აქ, დელფოში, გამოძახებული ყველა ღმერთის მეშვეობით, რომელიც მისი წარმოშობისაა, ღარიბ კაცს ხელში აიყვანს. მოკვდავი.

სად არის ცოდნა? სად უნდა წახვიდე მის მისაღებად? ვის მივმართოთ მის მისაღებად? როგორ განიწმინდო საკუთარი თავი მის შესახვედრად? როგორ გავძლიერდეთ მის მისაღებად? როგორ გამოვიყენოთ ეშმაკობა მის დასაყენებლად? საკმარისი არ არის იმის თქმა, რომ აბსოლუტური ცოდნა არის ფიქცია, რომ ის გაფანტოს, არც არის საკმარისი მისი დაგმობა მის დასაშლელად. ის გამუდმებით ამოვა ფერფლიდან და გახდება ფალოსი სრულფასოვნებას მოკლებული სუბიექტებისთვის. განსხვავებული მიდგომა და შესაძლოა რაღაც უფრო რეალისტური პრობლემის მონაცემების შესაცვლელად შეიძლება შედგებოდეს კითხვაზე, თუ რომელი ადგილიდან და რა მიმართულებით ეძებს მას, შეშუპებული ფეხებით თუ არა.