Kitty Genovese- ის საქმე და პასუხისმგებლობის გავრცელება

1964 წელს იმ შემთხვევაში თუ კიტის გენოვეზი დაათვალიერა ნიუ – იორკის გაზეთები და გარეკანი გააკეთა ჯერ. 29 წლის გოგონა სამსახურიდან დილის 3 საათზე დაბრუნდა და მანქანა გააჩერა იმ შენობასთან, სადაც ის ცხოვრობდა. იქ მას თავს დაესხა გონებრივად გონებადაკარგული მამაკაცი, რომელმაც ზურგს რამდენჯერმე ჩაარტყა. გოგონამ იყვირა და ერთმა მეზობელმა ყვირილი გაიგო. მეზობელმა უბრალოდ სცადა მკვლელი ფანჯრიდან გაეყვანა. „გოგო მარტო დატოვე!“ მაგრამ ის მის დასახმარებლად არ მივიდა და არც პოლიცია გამოიძახა. მკვლელი დროებით წავიდა, ხოლო კიტი მიცურდა, სისხლდენით ასცდა მისი კორპუსისკენ.

მკვლელი რამდენიმე წუთის შემდეგ დაბრუნდა, როდესაც გოგონა უკვე შენობის კართან იმყოფებოდა. მან რამდენჯერმე დაარტყა მას, როდესაც მან ყვიროდა. როდესაც იგი კვდებოდა, მან გააუპატიურა იგი და გამოჰპარა 49 დოლარი. მთელი ღონისძიება დაახლოებით 30 წუთს გაგრძელდა. არც ერთი მეზობელი არ ერეოდა და მხოლოდ ერთმა გამოიძახა პოლიცია, რომ ქალი ცემეს. მისივე თქმით New York Times, 40-მდე მეზობელმა გაიგონა ყვირილი. ოფიციალური ჩანაწერების თანახმად, 12 იყო. Kitty Genovese– ს შემთხვევაში, მნიშვნელობა არა აქვს 40 ადამიანი იყო თუ 12. რა არის მნიშვნელოვანი:

რატომ არ ვეხმარებით, როცა ვიცით, რომ ადამიანს დახმარება სჭირდება?

Kitty Genovese და პასუხისმგებლობის გავრცელება

კიტი ჯენოვეზის საქმე უკიდურესია; ამასთან, ჩვენ ვცხოვრობთ გარემოებებით გარემოცვაში, როდესაც ჩვენ უგულებელვყოფთ დახმარებას, რომელიც ადამიანს სჭირდება. ჩვენ მივეჩვიეთ უსახლკაროთა შორის სიარულს, დახმარების თხოვნის უგულებელყოფას, ტირილის მოსმენას არ გადაარჩინეს, თავიდან აიცილეთ ყვირილი, რამაც შეიძლება გვაფიქრებინოს, რომ არსებობს ოჯახში ძალადობა ან ბავშვები ჩვენ ვიცით, რომ არა მხოლოდ მკვლელობები, არამედ არასათანადო მოპყრობა ხდება ყოველდღე. ბევრჯერ, ჩვენთან ძალიან ახლოს.

რა მიგვიყვანს პასუხისმგებლობის თავიდან აცილებაში? ნამდვილად გვაქვს ეს პასუხისმგებლობა? რა ფსიქოლოგიური მექანიზმები მონაწილეობს პროცესების დასახმარებლად?

Კვლევა

Kitty Genovese- ის გარდაცვალება დაეხმარა სოციალურ ფსიქოლოგებს ამ კითხვების დასმაში და დაიწყეს გამოძიება. ამ კვლევებიდან გამოიკვეთა პასუხისმგებლობის დიფუზიის თეორია (დარლი და ლატანე, 1968 წ.), სადაც განმარტებულია, თუ რა ხდება სინამდვილეში ამ სიტუაციებში, იმ ეტაპიდან, რომელშიც რომ ვაცნობიერებთ თუ არა რომ არის ადამიანი, რომელსაც დახმარება სჭირდება, გადაწყვეტილებები, რომლებიც მათ დასახმარებლად მივიღებთ ან არა

ამ ავტორების ჰიპოთეზა იყო ის ჩართული ადამიანების რაოდენობა გავლენას ახდენს გადაწყვეტილების მისაღებად. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, რაც უფრო მეტი ადამიანი ვფიქრობთ, რომ შეიძლება ამ სიტუაციის მომსწრე გახდეს, მით უფრო ნაკლები პასუხისმგებლობით ვგრძნობთ დახმარებას. ალბათ ამიტომაა, რომ ჩვენ, როგორც წესი, დახმარებას არ მივცემთ ქუჩაში, სადაც ხალხის დიდი ტრაფიკია, მაშინაც კი, თუ ვინმეს დახმარება სჭირდება, ისევე როგორც ჩვენ სიღარიბის ძალიან ექსტრემალურ სიტუაციებს უგულებელყოფთ. აპათიის ეს მეთოდი მთავრდება ერთგვარ პასიურ აგრესიად გადაქცევაში, რადგან არ მეხმარება საჭიროების და პასუხისმგებლობის შემთხვევაში, ჩვენ ნამდვილად გარკვეულწილად ვთანამშრომლობთ ამ დანაშაულთან ან უსამართლობასთან სოციალური მკვლევარებმა უამრავი ექსპერიმენტი ჩაატარეს და შეძლეს აჩვენონ, რომ მათი ჰიპოთეზა მართალია. ახლა, უფრო მეტი ფაქტორია ჩართული ადამიანთა რაოდენობის გარდა?

Პირველი, ჩვენთვის ცნობილია, რომ არსებობს დახმარების სიტუაცია? ჩვენი პირადი რწმენა არის პირველი ფაქტორი, რომელიც დაგვეხმარება თუ არა. როდესაც ერთადერთ პასუხისმგებლად მივიჩნევთ დახმარებას საჭიროებს, ჩვენ არ უნდა დავეხმაროთ. აქ მოქმედებს მსგავსების ფაქტორი: არის თუ არა ეს ადამიანი ჩვენნაირი. ეს არის მიზეზი, რის გამოც გარკვეული სოციალური კლასები არ ეხმარებიან სხვებს, რადგან ისინი მათ შორს მიიჩნევენ მათი სტატუსი (რომელიც არის სოციალური ცრურწმენის ფორმა, სიგიჟის მცირე გზა, თანაგრძნობისა და მგრძნობელობისგან მოშორებით) ადამიანი).

დახმარება თუ არა დახმარება დამოკიდებულია რამდენიმე ფაქტორზე

თუ ჩვენ შეგვიძლია დავაფიქსიროთ სიტუაცია, როდესაც ადამიანს დახმარება სჭირდება და ჩავთვლით, რომ უნდა დავეხმაროთ მას, მაშინ მოქმედებს დანახარჯებისა და სარგებლის მექანიზმები. ნამდვილად შემიძლია დავეხმარო ამ ადამიანს? რის მიღებას ვაპირებ მისგან? რა შეიძლება დავკარგო? დაშავდება, რომ დახმარების მცდელობა მაქვს? ისევ გადაწყვეტილების მიღებაზე გავლენას ახდენს ჩვენი ამჟამინდელი კულტურა, ზედმეტად პრაგმატული, უფრო ინდივიდუალისტური და მგრძნობიარე.

დაბოლოს, როდესაც ვიცით, რომ შეგვიძლია და დახმარების სურვილი გვაქვს, საკუთარ თავს ვეკითხებით: ეს მე უნდა ვიყო? სხვა არ არის? ამ ფაზაში განსაკუთრებულ როლს თამაშობს სხვების პასუხების შიში. ჩვენ ვფიქრობთ, რომ სხვებმა შეიძლება დაგვსაჯონ იმის გამო, რომ გვსურს ვინმეს დახმარება, ან ჩათვალონ, რომ ის ადამიანია, ვისაც დახმარება სჭირდება (რწმენა, რომ "მხოლოდ მთვრალი იქნებოდა სხვა მთვრალისთვის").

დახმარებაზე პასუხისმგებლობის თავიდან აცილების ძირითადი მიზეზები

პასუხისმგებლობის თეორიის მიღმა დარლი და ლატანე, დღეს ჩვენ ვიცით, რომ ჩვენი თანამედროვე კულტურა თამაშობს ჩვენი როლის პროსოციალური ქცევის რეპრესიის მთავარი როლი, ადამიანში ყოფნის სრულიად ბუნებრივი გზა, ვინაიდან ჩვენ ვართ არსებები ბუნებით მგრძნობიარე, სოციალური და ემპათიური (ჩვენ ყველანი ამ უნარებით ვიბადებით და ვავითარებთ მათ, ეს არ არის დამოკიდებული ჩვენს უნარზე კულტურა). ეს არის საკეტები, რომლებიც დაგეხმარებათ:

1. მე ნამდვილად ვარ პასუხისმგებელი მომხდარზე და უნდა დავეხმარო? (თანამედროვე კლასიზმისგან მიღებული რწმენა, სოციალური ცრურწმენა)

2. მე ვარ კვალიფიციური ამის გაკეთება? (რწმენა გამომდინარეობს ჩვენიდან შეშინებული)

3. ჩემთვის ცუდი იქნება დახმარება? (რწმენა გამომდინარეობს ჩვენი შიშიდან და ასევე თანამედროვე კლასიზმის გავლენისგან)

4. რას იტყვიან სხვები ჩემზე? (შიში, თუ როგორ იმოქმედებს ჩვენი თვითკონცეფცია, ეგოიზმის რეჟიმი)

ყველა ეს ბლოკი შეიძლება უკან დავტოვოთ, თუ გავითვალისწინებთ, რომ ჩვენ ვართ ის ადამიანები, ვინც დახმარების გაწევა შეგვიძლია, პასუხისმგებლები ვართ ამის გაკეთებაში სოციალური და ადამიანური არსებები და, უპირველეს ყოვლისა, რომ ჩვენი სარგებელი არის ის ფაქტი, რომ დავეხმარებით მიღმა იმას, რაც ხდება დანარჩენთან ხალხი. გახსოვდეთ, რომ ლიდერობა არის სხვებზე დადებითად ზეგავლენის უნარი, ამიტომ საკმაოდ სავარაუდოა, რომ მხოლოდ ის ფაქტი, რომ ერთი ადამიანი ეხმარება მეორეს, შთააგონებს სხვებს ამის გაკეთებაში.

დასკვნითი

Და შენ? თავს არიდებით თქვენს პასუხისმგებლობას, თუ წინაშე ხართ? რას იზამდით, თუ სხვისთვის საშიშ სიტუაციას დააფიქსირებდით? როგორ გსურთ სხვების დახმარება? უკვე Როგორ?

უფრო ჰუმანური სამყაროსთვის კეთილი იყოს თქვენი მობრძანება პროსოციალური პასუხისმგებლობის სამყაროში.