현상학: 그것이 무엇인지, 개념 및 주요 저자

가능한 한 가장 객관적이고 경험적인 방법으로 이해하려고 노력하면서 우리를 둘러싸고 있는 세계에 대해 이해하려는 많은 시도가 있었습니다. 때때로, 우리가 현실에 대해 갖는 경험과 감각은 특히 맥락에서 매우 중요할 수 있습니다. 학의.

현상학은 사람들이 우리가 살고 있는 세계를 어떻게 살아가는지 이해하고 중요성을 부여하려는 철학적 분야입니다., 더 육체적인 외모와 사회적 상호 작용 및 감정적 측면 모두에서.

이 복잡한 철학적 흐름, 그것이 심리학과 어떤 관련이 있는지, 가장 주목할만한 저자는 무엇인지 자세히 살펴보겠습니다.

• 추천 기사: "철학의 8개 분과(및 주요 사상가)"

현상학과 심리학과의 관계

현상학(phenomenology)은 20세기에 출현한 철학적 운동으로, 그 어원은 'phainomenon'(그리스어로 '모양, 발현')과 'logos'('과학, 지식')입니다. 따라서 '시범 연구'로 이해될 수 있다.

철학의 이 분야에서 목표는 사람들이 경험하는 현상이나 대상을 조사하고 설명하는 것입니다.. 이 아이디어는 심리학 분야뿐만 아니라 심리학의 다른 많은 분야에도 적용할 수 있습니다. 알다시피, 현상학은 그것이 어디에 있는지에 따라 매우 다양한 요소를 포함합니다. 대다.

심리학의 경우 현상학은 의식 구조 연구를 다룬다. 1인칭 관점에서, 즉 자신이 경험하는 방식을 고려합니다. 사람.

그것은 무엇을 담당합니까?

현상학이 연구 분야와 함께 무엇을 의미하는지 명확하게 정의하는 것은 확실히 복잡한 작업입니다.

우리가 이미 언급한 바와 같이, 그것은 이 흐름 내에서 근본적인 아이디어로 추출될 수 있으며, 이는 차례로 방법이자 철학적 지점입니다. '사물 자체를 이해하러 가십시오'즉, 해석에 영향을 미칠 수 있는 사전 지식과 이론의 형태로 편견 없이 세상을 이해하려고 노력하는 것입니다.

태생

이러한 학문과 철학적 경향이 20세기에 출현했다고 우리가 말한 것은 사실이지만 그 뿌리는 훨씬 이전에 있습니다. 사실 '현상학'이라는 용어를 처음 사용한 사람은 스위스의 수학자이자 철학자인 요한 하인리히 람베르트(Johann Heinrich Lambert)였다., 누가 진리, 환상 및 오류를 구별하는 방법을 설명하기 위해 제안한 방법을 참조하여 사용했습니다.

그러나 이 용어가 오늘날 이해되는 방식으로 처음 정의된 것은 독일 철학자의 작업에서였습니다. 조지 프리드리히 헤겔, '정신의 현상학'(1807). 요컨대 이 작품에서는 존재감 자체에서 인간 정신의 발달을 이해하고 설명하고자 했다.

그러나 실제로 현상학은 20세기 중반의 오늘날과 같이 이론적으로나 응용적으로나 철학적 운동으로 확립된 것이 아닙니다. 에드먼드 후설, 우리가 나중에 더 자세히 이야기할 사람은 방법론적으로 말해서 그것을 근거로 삼았습니다. 그는 초월적 현상학의 창시자였으며 그 덕분에 그 운동은 오늘날까지 과학 분야에서 큰 비중을 차지하는 복잡한 생각의 전체 라인 인간.

현상학적 방법과 에드문트 후설의 모습

현상학적 방법은 철학적 차원에서 중요성을 획득할 뿐만 아니라, 우리가 이미 앞에서 언급했듯이, 사회학, 심리학 및 교육학.

에드먼드 후설 그는 오늘날 우리가 가지고 있는 현상학의 비전과 사상에 가장 책임이 있는 사람으로 여겨집니다. 그의 이론 내에서, 인식되고 연구된 현실에 대해 전혀 아무 것도 가정하지 않는다는 생각이 옹호되었습니다.. 따라서 사회에서 널리 받아들여지고 있지만 실제로 '상식'의 이념과 이념 등의 편견과 선입견으로 이루어져 있다. 차별.

Husserl 자신이 제안한 현상학적 방법과 심리학 내에서 현재의 흐름 개념은 모두 다음 세 단계를 따릅니다.

1. 의식의 모든 내용을 조사하라

이것은 그 사람이 자신이 지각하는 대상이 민감한 것, 그것이 거기에 있다는 것을 인식하고 있음을 나타냅니다.

2. 자의식을 가지고

이 단계에서 사람은 지각된 내용이 실제로 존재하는지 또는 반대로 아이디어로 구성되어 있는지, 즉 상상의 일부인지 판단합니다.

3. 현상학적 의식을 정지시키다

이것은 실재인지 아닌지에 대한 추론을 하지 않고 단지 움켜쥐고 있는 대상 자체로 지각된 대상을 느끼는 것에 지나지 않는다.

이 세 단계를 바탕으로 이해할 수 있듯이 현상학적 방법론이 너무 주관적이라는 비난을 받는 이유를 이해하는 것은 논리적이다. 하루가 끝나면 더 객관적인 용어로 사람이 현상을 경험하는 방법이 아니라 그 사람이 현상을 경험하는 방법에 중점을 둡니다. 자극의 형태로 감각 기관과 뇌가 생리적 수준에서 어떻게 해석합니다.

사실은 오늘날까지 현상학이 가능한 객관적인 해석으로 개인이 경험하는 주관적인 측면 해석. 의심의 여지가 없는 것은 방법이 비정량적보다 질적이라는 것입니다.

이 현재의 대표

Edmund Husserl 외에도 지난 2세기의 위대한 철학자와 사상가가 많이 있습니다. 그것이 공식적으로 설립되었을 때와 여전히 존재했을 때 모두 현재의 위대한 대표자로 간주되었습니다. 원산지.

의 그림 프란츠 브렌타노, 그는 현대 현상학의 기원으로 여겨지고 있습니다. 오늘날 알려진 용어가 사용되기 이전에도 현상학적 토대를 제안한 역사의 위대한 인물들이 많이 있었습니다.

그 중에서 의 그림을 찾을 수 있습니다. 데이비드 흄, 그의 작품 '인간 본성에 관한 논문'에서 현상학적 접근이 아직 완전히 개념화되지는 않았지만 찬성하는 것으로 나타납니다. 또 다른 주목할만한 인물은 '순수이성비판'에서 현상으로 이해되는 대상을 구분하는 임마누엘 칸트이다. 인간의 감성에 의해 형성되고 동화되는 것, 그리고 '자체적인 것'으로 번역될 수 있는 누메나(예를 들어, 생각).

이미 20세기 중반으로 접어들면서 마틴 하이데거 그리고 모리스 메를로-퐁티.

현상학적 치료

전통적으로 인본주의적 치료는 현상학의 기초와 관련되어 왔습니다. 현상학적 관점에서 치료적 상황은 적어도 두 현상의 상호주관적 상호작용, 즉 환자 자신의 경험과 환자 자신의 경험 치료사.

따라서 환자는 특정 방식으로 자신의 현실을 경험하고, 이는 차례로 심리 치료사 자신에 의해 재해석되며, 자신의 내면 세계를 고백합니다.. 물론 심리학자는 환자와 같은 방식으로 환자의 세계를 해석하지 않을 것입니다. 즉, 해석의 재해석이 되는 것이다. 그러나 환자가 세상을 보고 느끼는 방식을 언급할 때 환자 자신의 비전을 이해하려고 노력해야 한다는 인본주의적 치료에서 아이디어가 나옵니다.

그 중에서도 환자와 심리치료사 자신의 현상학적 영역을 강조한 대부분 인본주의적 실존주의적 치료를 찾아볼 수 있다.

1. 사람중심 심리치료

이 치료법은 칼 로저스, 치료사에게 설명할 때 환자의 내부 세계를 반영하고, 명확하게 하고, 변형하는 것을 기반으로 합니다.

그것이 공식화될 때부터 Rogers는 치료사가 공감적으로 이해해야 한다는 생각을 옹호했습니다. 환자가 경험한 현실과 이에 대한 임상적 설명은 생략되어야 합니다. 경험담.

나중, 그는 두 사람이 경험 세계를 공유한다는 사실의 중요성을 강조하게 되었습니다., 그들이 살아있는 것처럼, 따라서 환자와 치료사가 지각하는 세계 사이의 상호 풍요로움을 선호합니다.

2. 신체 심리 치료

빌헬름 라이히의 사상에 기초를 둔 이 치료법은 원래 치료사가 환자의 몸과 몸짓에 대해 만드는 즉각적인 현상학적 관찰을 옹호했습니다..

결과적으로 이 치료법은 다음과 같은 심리적, 신체적 과정에 더 큰 비중을 두고 있었습니다. 심리 치료 세션 동안 환자가 경험하고 현상학적으로 설명하는 대로.

후기 라이히식 심리치료는 내담자/환자가 자신과 자신의 신체적 현실에 대해 갖는 경험을 변화시키려는 목적으로 개발되었습니다.

게슈탈트 치료사들은 대조와 분류의 임상적 유용성을 강조해 왔습니다. 환자의 현상학적 경험과 환자의 현상학적 경험 사이의 가장 두드러진 차이점은 심리학자.

참고 문헌:

• 모레이라, V. (2001). 사람을 넘어서: 평범한 현상학적 심리치료를 향하여. 산티아고 데 칠레: 사설 Universidad de Santiago.
• 모스, D. (Ed.) (1999). 인본주의 및 자아초월 심리학: 역사 및 전기 자료집. 웨스트포트: 그린우드 프레스
• Sassenfeld-Jonquera, A. 및 Moncada-Arroyo, L. (2006) 현상학 및 인본주의 실존 심리 치료. 칠레 대학 심리학 저널, 15(1), 89-104.
• Waldenfels, B. (1992). Husserl에서 Derrida까지: 현상학 소개. 바르셀로나: 파이도스.