Maurice Merleau-Ponty :이 프랑스 철학자의 전기

현실에 대한 유럽의 사고방식은 16세기와 17세기 작가들의 영향을 많이 받았습니다. 특히 르네 데카르트(정신과 육체의 이원론을 가정한)의 인물은 엄청난 철학과 예술의 유산 덕분에 거의 모든 과학과 예술에 기여했습니다. 역사적인.

많은 사람들은 몸과 마음이 어떻게 내부에서 공존할 수 있는지 오랫동안 숙고해 왔습니다. 두 개의 서로 다른 존재론적 평면, 그리고 각각의 상호작용이 무엇인지( 가지고). 이로부터 시간이 지남에 따라 동정적 입장과 반체제적 입장이 모두 생겨났고, 이는 지난 세기 동안 철학의 많은 발전을 자극했습니다.

이 기사에서 우리는 세기의 가장 다작 프랑스 작가 중 한 사람의 삶과 작품에 대해 자세히 설명합니다. 데카르트의 테제를 "부흥"시키고 그것을 형이상학 및 현상론. 그의 제안(George Wilhelm Friedrich Hegel과 Edmund Husserl의 영향을 받음)은 주목할만한 사회적, 정치적 의미를 내포했습니다.

여기서 우리는 볼 것입니다 Maurice Merleau-Ponty의 가장 대표적인 공헌은 무엇입니까?; 두 차례의 세계 대전이라는 불길한 시기에 살았고 현대 문화, 예술, 과학에 널리 울려 퍼지는 존재의 위치를 ​​지켰습니다.

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Maurice Merleau-Ponty 전기

Maurice Merleau-Ponty는 지난 세기 전반부에 살았던 프랑스 철학자입니다.. 그는 1908년 3월 14일 Rochefort-sur-Mer라는 마을에서 태어나 1961년 급성 심근경색으로 사망했습니다. 그는 현재 그의 작업이 철학적 비전(매우 특히 이상주의와 경험주의)에 해당하는 몇 년 동안 지구를 휩쓴 전쟁의 깊은 공포로 거리를 두었습니다. 살다. 이러한 노력은 존재론적 "제3의 길"로 알려져 있다.

파리 문학부(박사라는 칭호도 얻었음)와 소르본 대학에서 가르치는 일도 매우 중요했습니다. 콜레주 드 프랑스, ​​그가 죽는 날까지 이론 철학의 가장 주목할만한 의자 중 하나를 쥐고 있었습니다(그의 몸은 의 작업

버리다, 그의 사고 방식과 생활 방식을 이해하는 데 가장 관련성이 높은 작가 중 한 명). 그는 정치와 사회 분야에 대한 관심으로 유명했으며, 얼마 후 부인하게 된 강력한 마르크스주의적 시각을 보여주었다.

젊은 나이에 돌아가셨음에도 불구하고 많은 저서/반성을 남겼습니다. 그는 장 폴 사르트르의 가장 친한 친구 중 한 명이었습니다., 그는 지적 저항 그룹(1차 세계 대전 중)을 결성하고 유럽과 세계에서 가장 상징적인 출판물 중 하나인 정치/문학 잡지를 창간했습니다. 레 탕 모데르네스. 그 회색빛 순간의 느낌과 생각에 엄청난 중요성을 지닌 또 다른 작가인 Simone de Beauvoir도 이 프로젝트에 참여했습니다. 나중에 분기별로 될 월별 전달 형식에는 몇 가지 아이디어가 포함되었습니다. 근년(1945년부터)까지 존속할 수 있었던 전후 시대의 철학적 철학 2018년까지).

앞서 언급한 잡지("Sentido에서 편집 그리고 No Sense "), Merleau-Ponty는 철학에 관한 문학 창작에 인생에서 많은 시간을 할애했습니다. 현상학은 그의 관심을 가장 끌었던 지식의 한 분야였습니다., 의 영감에 휩싸인 에드먼드 후설 그리고 비슷한 방향의 다른 위대한 사상가들.

그의 작품 중, 지각 현상학 (아마도 저자의 가장 잘 알려진), 변증법의 모험, 그것 보이는 것과 보이지 않는 것 (쓰다가 사망하고 사후에 출판됨), 세계의 산문, 눈과 영혼 그리고 행동 구조 (그의 첫 번째 완전한 작품이었던 것). 그의 작품 대부분은 스페인어를 포함한 여러 언어로 번역되었습니다.

공산주의와의 거리두기는 Maurice Merleau-Ponty의 삶과 작업에서 중요한 변화를 나타냅니다.: 한편으로는 정계에 관한 일상 글을 남겼고, 다른 한편으로는 장 폴 사르트르와 결별한 우정을 깨고 말았다. 사실, 지난 몇 년 동안 그들은 매우 격렬한 논쟁에 "말려들었고" 각자의 생각을 특히 격렬하게 비판했습니다. 그럼에도 불구하고 메를로 퐁티의 죽음은 70페이지가 넘는 편지를 그에게 헌정한 사르트르에게 강력한 감정적 영향을 미쳤다. (둘이 참여한 잡지에서) 그의 작업의 모든 미덕을 칭찬하고 사상가로서 그의 위대한 가치를 인식하고 존재 인간.

이제부터 우리는 항상 "고민"하는 프랑스 작가의 생각과 감정을 탐구 할 것입니다. 주관적 경험에 대한 데카르트 이원론의 결과. 그 방향은 분명히 현상학적이었고 자유와 통합적 일원론과 같은 중요한 문제를 다루었습니다. 그는 또한 경험을 위한 피할 수 없는 매개체로서의 펠트 바디의 가능성에 대해서도 생각했습니다. 그들의 주요 공헌이 무엇인지 봅시다.

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모리스 메를로 퐁티의 사상

이 저자의 주요 목표 중 하나는 화해할 수 있는 만남의 장소를 찾는 것이었습니다. 이상주의(잠재적 지식의 유일한 원천으로서의 의식)와 물질주의 사이의 불일치 (현실은 유형적 문제가 있는 것에 달려 있습니다).

그는 또한 데카르트 논제의 깊은 감정가였지만, 몸(res Amplia)과 생각(res cogitans)이 독립적인 본성을 가져야 한다고 생각하지 않았습니다., 공통 사실과 동등한 본질 모두의 일관된 통합을 선택합니다. 그렇지 않다면 모든 개인은 자신을 관찰할 때 강력한 해리를 경험할 것입니다. 그것이 현실의 같은 평면에서 결코 공존할 수 없는 2차원으로 구성된다면.

그가 이러한 이론적 목적을 달성한 방법 중 하나는 신체를 다음과 같이 가정하는 것이었다. 자연과학의 대상이었던 생리적 유기체와 다른 감각적 주체(또는 라이프) (쾨르퍼). 그러한 비전을 통해 육체는 코기토(cogito)와 주관성, 육체적 "활동"을 생각의 활동과 결합할 수 있음 서로).

앞서 언급한 아이디어를 통해 저자가 제안한 자유의 고전적인 딜레마는 부분적으로 해결될 것입니다. 모든 생각은 본질적으로 자유롭지 만 신체의 질적 한계에 의해 제약을받습니다. 문제. 따라서 그것은 그의 제안과 같은 방식으로 고기를 주체화함으로써만 해결될 수 있었다.

이러한 신체의 분할은 신체가 사회적 공간에서 소통의 통로가 됨을 의미한다., 그리고 세상의 것들 앞에서 자신(자신)에 대한 기본적 양심. 그러한 몸은 한계가 아니라 감각적 세계와 감각적 세계 사이의 상호작용 경험을 가능하게 하는 매개체가 될 것입니다. 이것은 본질적으로 육체적인 것과 정신적인 것의 중간에 있을 것입니다. 몸과 다른 몸의 만남은 두 사람의 주관적인 삶의 축이 될 것이다. 존재는 모든 지식의 기초와 토대를 바탕으로 자신을 고유한 것으로 펼치거나 구별할 것입니다. 사회적인.

생각하는 개인은 합류 또는 암묵적 cogitans로 "화신"의 개념을 가정하고 몸과 육체로 환경에 참여함으로써 환경을 주관화합니다. 이런 의미에서, 현실은 공간과 시간의 일부 좌표에서 개인의 단순한 투영에 지나지 않습니다. 그들은 자신의 경험을 넘어서는 존재하지 않으므로 관념론의 기본 토대 중 일부를 건드리고 있습니다. 주관적이고 epojé(Edmund Husserl이 그리스 철학에서 구출하고 각색한)와 통합 물질주의.

Merleau-Ponty는 물리적 차원의 존재를 부정하지 않고 그것을 신체 자체의 차원과 동일시하고 그것이 물리적 차원으로 접근할 수 있다고 결론지을 것입니다. 의식적 존재가 존재의 자유를 활용하는 단계(의식과 세계의 접점에 위치한 신체 자연). 게다가 시간과 공간은 사물의 속성일 뿐이기 때문에(느낄 수 있도록) 존재 자체가 부족할 것이다.

그것이 제시한 프리즘에서, 어떤 철학자(사물의 지식에 열린 사람)도 현실의 수동적인 구경꾼이 될 수 없습니다., 그러나 활성 및 변형 대리인으로서 직접적인 영향을 미칠 것입니다. 이 현상의 이면에는 존재와 타자(현상학적 창조의 기본 메커니즘) 사이의 관계가 존재하고 지식이 구축될 것입니다. 우리 모두가 우리 안에 소중히 여기는 주관적인 것으로, 과학의 어떤 절차를 통해 재생산하거나 일반화하기가 독특하고 어렵습니다. 전통적인.

알 수 있듯이 Merleau-Ponty의 관심은 다음과 같습니다. 현실에 대한 개인의 지각에서 출발하는 의식 연구, 이것이 그가 지각 현상학의 주요 저자 중 하나로 간주되는 이유입니다. 인생의 마지막 장에서 철학의 개념을 재정립했음에도 불구하고 그는 모든 인간과 역사 사이의 관계는 지나간다는 신념을 확고하게 유지했습니다. 필연적으로 그것이 삶의 주기 동안 펼쳐지는 사건을 인식하는 방식에 의해, 사고하는 몸 사이의 변증법을 기억을 위한 생태계로 정의합니다. 인류.

참고 문헌:

• 보텔로, F. (2008). Maurice Merleau-Ponty의 현상학과 커뮤니케이션 연구. 기호와 생각, 27(52), 68-83.
• 곤잘레스, R.A. 및 Giménez, G. (2010). Merleau-Ponty에서 신체와 세계 사이의 교차에 대한 현상학. 아이디어와 가치, 145, 113-130.