마틴 하이데거의 존재와 시간
독일 철학자의 작품 마틴 하이데게r은 현대 철학은 물론 문학, 건축, 심리학, 심지어 신학 연구까지 침투했습니다. 시골의 도시화와 조용한 삶을 통해 그는 그 시대의 존재론과 인식론을 재고하는 철학적 시스템을 구축했습니다. 교사의 이 수업에서 우리는 할 것입니다 요약 존재와 시간 하이데거.
인덱스
- 하이데거의 존재와 시간 요약
- 하이데거의 존재는 무엇인가?
- 하이데거의 시간은 무엇입니까?
하이데거의 존재와 시간 요약.
서술형 책과 달리 요약하자면 존재와 시간 핵심 질문과 개념을 실행하는 것이 포함됩니다. 따라서 이 기사에서는 노출에 초점을 맞출 것입니다. 하이데게의 철학아르 자형 에서 시작 질문, 답변 및 개념 그는 그의 대작에서 사용합니다.
유명한 철학자이자 현상학의 선구자인 에드문트 후설의 제자로서 1927년 마르틴 하이데거는 존재와 시간. 우리는 다음과 같이 경고하는 복잡한 책에 직면해 있습니다. 서구 철학 전통은 근본적인 질문을 잊었다..
독일 철학자에게 존재의 문제는 존재, 즉 "존재하는지 존재하지 않는지"에 대한 질문이었습니다. 그러나 지금까지 그는 '존재하는 것'의 의미를 묻지 않았다. 이것으로 그는 존재의 감각이 먼저 와야 한다고 제안합니다. 왜냐하면 우리는 그것이 무엇인지 정확히 알지 못한 채 존재의 존재에 대해서만 질문함으로써 그 의미를 추측하고 있기 때문입니다.
얽힌 생각처럼 보이지만 하이데거는 자신의 논증적 실을 발전시키는 방법을 알고 있으며 조금씩 그의 철학적 경향을 따라 우리를 데려가고 있습니다. 이 목표를 달성하기 위해, 책이 나누어져 있다 주로 두 개의 큰 섹션:
- 존재에 대한 첫 번째 섹션.
- 시간에 대한 두 번째 섹션.
이 투어는 우리가 되는 것에 대한 초기 질문을 다시 공식화하기 위해 "개체", "시간", "죽음" 및 삶의 의미와 같은 개념을 재고하게 합니다. 인간. 이러한 우려는 그가 실존의 실용성의 중요성을 가정하도록 이끌 것입니다.
하이데거의 존재는 무엇인가?
이 질문의 도입과 함께 이전 섹션에서 지적했듯이,
하이데거는 존재의 의미를 찾고자 한다.. 따라서 그것은 존재와 존재를 구별하는데, 이는 존재론적(사물의 존재 자체)과 존재론적(사물의 존재 의미)의 차이에서 파생된다.하이데거에게 존재적 차원에서 존재의 문제는 단순히 존재하는 것, 즉 실체에 대해 말해주기 때문에 대답될 수 없습니다. 이에 반해 존재론적 접근은 이러한 실체들의 의미를 묻는다.
따라서 존재와 시간 라는 생각 존재는 존재를 결정하는 것이고, 존재를 존재하게 만드는 것은 엑스 또는 와이. 다시 말해서, '무엇인가'는 사물의 존재를 결정하는 것이고, '무엇인가'는 인간의 지적 행위를 통해서만 발견될 수 있다는 것입니다. 해석을 통해. 그리고 바로 이 지점에서 우리는 모든 하이데거 철학의 중추를 발견합니다. 현존재.
현존재: 존재와 시간의 중심 개념
하이데거는 칸트와 같은 사상가들이 이미 그의 철학에서 작업했던 개념을 구출합니다. 그만큼 현존재 번역 없이 철학 사전에 사용 기술 수준 때문이지만 의미를 부여해야한다면 "거기"또는 "거기 존재"일 것입니다.
독일 철학자에게 현존재 그것은 인간이 존재하는 던져진 상태를 의미한다.. 인간의 삶의 의미는 그의 가능성과 그가 그것을 가정하거나 피하는 방식에 던져지는 것입니다. 이 상태에서 그는 자신을 둘러싼 세상의 것들을 만나고, 주변 환경과 실질적인 관계를 맺을 수 있도록 하는 유틸리티를 사용할 수 있습니다.
요컨대, 그만큼 현존재 인간의 존재가 그 가능성의 조건과 관련되어 있음을 표현. 인간은 무엇을 할지 결정할 자유와 생성의 투영을 가지고 세상에 굴복하여 존재합니다. 이 아이디어는 하이데거를 사상과 연결했습니다. 실존주의자 그가 20세기에 개발한 것입니다.
하이데거의 시간은 무엇입니까?
이 요약을 계속하려면 존재와 시간 하이데거의 설명에 따라 이제 이 책의 두 번째 섹션으로 넘어가 보겠습니다. 첫 번째 부분은 존재에 대한 질문을 던지고 현존재를 중심 개념으로 삼았고,n 책의 후반부 우리는 시간에 대한 질문으로 우리 자신을 찾습니다..
시간의 의식
코두아가 이 책에 대한 강의에서 지적했듯이 하이데거는 “시간을 존재에 대한 모든 수준의 이해와 생성 가능성에 대한 헌신이 생각되고 추정 ". 이것은 의미합니다 시간은 인간이 자신의 존재를 생각할 수 있도록 하는 일종의 단계이다., 그를 둘러싼 세계에 대한 그의 깨달음과 해석.
우리의 시간 속에는 과거, 현재, 미래가 깃들어 있다. 이것은 만든다 인간은 자유롭고 동시에 결정된다.. 글쎄, 그는 자신의 문화와 조상의 유산에 의해 결정되는 맥락에서 살고 있지만 변화와 미래 변형의 가능성도 있습니다.
여기서 하이데거는 그의 위대한 아이디어 중 하나를 소개합니다. 시간에 대한 자각은 삶에 대한 어떤 실존적 고뇌를 낳는다., 인간은 그것의 시간성을 이해하기 때문에; 그는 자신의 존재가 죽음으로 이어진다는 것을 이해합니다. Cordua는 회의에서 다음과 같이 강조합니다. 존재하는 것처럼 죽음을 향해 걸어가면서도 그 동안은 외부의 도움 없이 나 자신을 책임지고 있다”고 말했다.
죽음을 통해 우리는 삶에 의미를 부여하고, 우리 자신을 포기하지 않는 진정한 삶을 생각할 수 있습니다. 아르 현존재 결정할 수 있는 자유를 가지고 세상에 던져졌지만, 우리의 과거와 미래의 결단력은 소멸합니다. 우리의 존재는 죽음을 향해 간다. 죽음이나 비관주의를 숭배하기 이전에 독일 철학자는 이 시선에서 인간이 자신을 완성하고 진정성을 추구할 가능성을 찾습니다.
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서지
- 코두아, C. (2019). 존재와 시간, 회의. 디에고 포탈레스 대학교.
- 하이데거, M. 존재와 시간.
- 로자노, V. (2004). 하이데거와 존재의 문제.
- 스탠포드 철학 백과사전. (2011). 마틴 하이데거.