해석학이란 무엇이며 무엇을 위한 것입니까?

해석학은 멈춰서 주의 깊게 검토해야 하는 복잡한 개념 중 하나입니다. 그 의미가 수세기에 걸쳐 다양해졌기 때문이기도 하지만 우리 경험의 기초를 나타내기 때문이기도 합니다. 필수적인.

실제로 우리는 그것을 인식하지 못하지만 평생 동안 끊임없이 해석학을 연습하고 있습니다. 정보를 해독하는 순간에 우리는 일련의 아이디어를 해석하고 획득하여 정보의 기반을 구성하게 됩니다. 우리의 성격과 세상과의 관계, 우리는 모든 연령대의 철학자들이 연구하고 해부한 이 방법을 적용하고 있습니다. 시간.

하지만... 정확히 해석학이란 무엇입니까? 이 과격하고 선험적이고 이상한 개념을 일상 생활에 적용할 수 있는 이해 가능한 정의로 줄일 수 있습니까? 다음에 보자.

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해석학이란 무엇입니까?

어원학적으로 해석학이라는 단어는 그리스어에서 유래했습니다. 헤르메네이아, 말 그대로 번역, 해석을 의미합니다. 원래 해석학은 신성한 텍스트의 해석으로 이해되었습니다., 고대 그리스의 신화나 신탁처럼, 특히 성경의 주해나 설명을 참고했다. 즉 말하자면; 해석학은 종교적 계시의 깊은 의미를 추출하는 데 기반을 두었습니다.

현재, 용어 종교적, 철학적 또는 문학적 성격을 가지고 있는지 여부에 관계없이 일반적으로 텍스트 또는 출처에 대한 해석을 의미합니다.. 그러나 그것은 실제적이고 진정한 해석입니다. 즉, 우리가 가지고 있는 비전이 아니라 텍스트가 실제로 우리에게 전달하고자 하는 것입니다. 이러한 이유로 해석학을 거의 불가능에 가까운 방법으로 간주한 철학자와 사상가가 적지 않습니다. 이유를 보자.

해석학과 편견

해석학적 과정이 정확하려면 문제의 출처에 대한 해석이 그것이 생산된 역사적, 사회적 맥락으로 제한되어야 합니다. 수세기에 걸쳐 이러한 유형의 과정에 직면한 철학자들은 소스의 의미가 다양하고 이질적인 다시 말해서; 통역사는 아니다 빈 슬레이트 그리고 자신의 생각, 가치관, 편견에 물들어 그 해석은 소스의 진정한 의미를 추출할 수 있는 데 필요한 객관성을 포함할 수 없습니다., 원래 만들어진 것입니다.

그러나 "편견"이라는 개념에 대해 생각해 봅시다. 그것에 대해 생각하면 아마도 부정적인 것이 떠오를 것입니다. 실로 우리 현 사회에서 편견은 그 본래의 어원적 의미를 모두 상실하여 무엇보다 독단적이고 유해한 선입견을 규정하게 되었다. 그러나 단어의 기원은 매우 다릅니다. "편견"은 단순히 "판단 전"을 의미하며, 이 편견이 긍정적인지 부정적인지를 판단하지 않습니다. 편견이란 사람이 새로운 정보원에 직면하기 전에 가지고 있는 생각입니다.

철학자 Hans-Georg Gadamer는 그의 훌륭한 작업에서 이미 논평했습니다. 진실과 방법 (1960), 편견은 우리를 텍스트 해석에 귀머거리로 만듭니다.. Gadamer는 해석학의 개념을 갱신한 것으로 유명합니다. 이 주제에 관한 또 다른 위대한 인물인 마르틴 하이데거의 제자인 가다머는 인간의 본성과 불가분의 관계에 있는 것으로 변호합니다. 경멸적인. 그렇다니까; 우리가 이미 논평한 바와 같이, 편견은 단순히 과거의 경험에서 비롯된 이전의 생각입니다.

그리고 실제로 우리 모두는 편견을 가지고 있습니다. 그것은 인간에게 내재된 것입니다. 우리가 성장함에 따라 우리는 세상을 해석하는 기초를 형성하는 일련의 경험을 습득하고 있습니다. 이러한 경험에서 자신을 완전히 분리하는 것은 불가능합니다. 우리가 있는 그대로의 형상을 이루므로 사실상 우리 모두가 성령의 진흙으로 빚어집니다. 편견.

생물학적 관점에서 우리는 뇌가 평생 동안 우리가 경험하는 것을 기반으로 새로운 연결을 만들고 다른 사람을 파괴한다고 단언할 수 있습니다. 궁극적으로 시간과 에너지를 절약하는 특정 자극에 대한 자동 반응이 생성되기 때문에 환경에 더 잘 적응하는 것이 목표인 자연스러운 과정입니다. 이 모든 과정은 우리 본성의 일부이며 그것으로부터 우리 자신을 분리하는 것은 절대 불가능합니다. 하지만, 이 자연스러운 과정은 정보 출처를 올바르게 해석하는 데 있어서 함정을 나타낼 수 있습니다..

더 명확하게 보기 위해 예를 들어 보겠습니다. 매일의 경험을 통해 우리가 일하러 가기 위해 타야 하는 버스는 항상 1번 정류장에 정차한다는 것을 안다면. 3, 실제로 버스가 정류장 3에 정차하는지 확인하기 위해 매일 우리 도시의 버스 가이드를 이용할 필요가 없습니다. 우리의 경험은 이미 문제의 장소가 어디인지 알려 주며 매일 아침 그곳으로 갈 것입니다. 우리가 믿지는 않지만 이것은 편견입니다. 우리의 마음은 생각하고 반영할 필요가 없었습니다.; 경험을 바탕으로 현실을 가정합니다.

이제 어느 날 아침 3번 정류장에 도착하면 "오늘 X 노선 버스는 그것은 정지 5에서 멈출 것입니다.”, 우리의 두뇌는 추가 노력을 해야 하고 이 새로운 현실. 그리고 아마도 다음날 우리는 관성에 의해 더 이상 정류장 3에 가지 않을 것이지만 가이드를 가져갈 것입니다 버스가 5시에 계속 정차하는지 또는 반대로 정류장으로 돌아가는지 확인합니다. 기원.

이 간단한 방법으로 우리는 "해석학적 원"이 무엇인지, 즉 텍스트, 시각적 또는 청각적인 자극에 어떻게 반응하는지 이해합니다. 다음 섹션에서 자세히 살펴보겠습니다.

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"해석학적 순환"

이것은 우리 모두가 일상에서 무의식적으로 하는 이 이해 과정에 주어진 이름입니다. 그렇다면 이해는 순환 행위입니다.. 이유를 보자.

가다머에 따르면 우리가 해석해야 하는 텍스트나 출처는 우리, 즉 해석자가 부활시키는 소외된 것이다. 그러나 통역사는 우리가 이미 확인한 것처럼 백지 상태, 즉 빈 페이지가 아닙니다. 통역사는 자신의 경험과 그에 따른 편견에 의해 형성된 출처와 대면합니다. 바로 이러한 이유로 이해의 범위는 무한하고 무한합니다. 항상 새로운 해석이 있을 것입니다., 통역사 및/또는 통역사가 문제의 출처와 대면하는 순간에 따라 다릅니다.

실제로 통역사는 일련의 편견으로 자극에 직면합니다. 이러한 선입견은 통역사가 출처에 접근하기 전에도 이미 결론을 내렸다는 것을 의미합니다. 이전 섹션의 예에 따라 우리는 정류장 3으로 갈 때 실제로 버스가 다른 정류장이 아닌 해당 정류장에 정차할 것이라고 생각할 수 있습니다.

이제 다른 예를 들어보겠습니다. 중세를 다루는 책을 읽으려고 한다고 상상해 보십시오. 또한 우리가 그 역사적 시기를 탐구한 적이 없으며 그것에 대한 우리의 유일한 지식은 영화와 소설에서 나온다고 상상해 봅시다. 그러므로 우리는 당시의 열악한 위생 상태와 실질적으로 존재하지 않는 사람들의 지적 활동에 대한 정보를 찾을 수 있을 것으로 기대합니다. 우리는 책을 읽기 전에 무엇이 발견될 것인지에 대한 우리의 마음이 어떻게 가설을 세웠는지 봅니다. 이것이 해석학적 순환의 첫 번째 요점입니다. 통역사가 출처를 대면할 때 머리 속에 간직하고 있는 이전 생각입니다.

자, 우리는 책 읽기를 마쳤습니다. 읽은 후 우리는 다음을 깨닫습니다. a) 중세 시대에는 사람들이 씻고 여가를 보내는 도시에 수많은 목욕탕이있었습니다. 그리고 b) 중세는 무엇보다도 대학과 스콜라주의의 탄생을 의미했고, 무엇보다도 이성을 통해 신성한 메시지에 접근하려고 시도한 중요한 사고 흐름 인간. 그리고 여기서 우리는 해석학적 순환의 두 번째 지점에 도달합니다: 우리의 이전 가설에 대한 질문입니다. 발견은 우리로 하여금 첫 번째 가설에 의문을 제기하게 하고 다음날 새 책을 읽을 때 직면하게 될 새로운 기반을 구축할 것입니다. 그리고 이것이 원의 최종점인 동시에 시작점이다. 이 두 번째 책을 펼쳤을 때 우리가 이해 과정을 시작하는 가설은 첫 번째 과정 중 두 번째가 될 것입니다. 그리고 계속해서.

그렇기 때문에 해석학의 순환에는 끝이 없습니다. 우리는 끊임없이 실험하고 있습니다. 즉, 가설을 설정하고 깨는 것입니다., 프로세스의 끝에 도달하는 것은 불가능합니다. 따라서 경험은 정점이 아니라 단순히 새로운 실험, 새로운 과정을 위한 출발점입니다. 해석학적 순환은 지식이 선형적이고 상승하는 길이라는 생각을 깨고 일종의 순환적이고 영원한 배움을 향해 우리의 마음을 열어줍니다. 우리는 항상 실험하고 배우고 있습니다.

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그러면 해석학이 실행 가능한가?

이 시점에서 우리는 해석학이 정말로 정보 출처에 대한 실제 지식을 포함하는지 자문할 수 있습니다. 이전에 이미 논평했듯이 철학자들은 수세기에 걸쳐 이 질문을 제기했습니다. 예를 들어, Martin Heidegger는 출처에 대한 올바른 해석은 이전의 정신적 습관(즉, 편견)의 한계로부터 자유로워야 한다고 주장했습니다. 그러나 우리는 삶의 경험을 통해 얻은 수많은 편견에 의해 형성되는 존재이기 때문에 이것이 가능합니까?

하이데거가 말하는 이러한 "정신적 습관"은 역사적 순간에 따라 다른 고려를 즐겼습니다. 예를 들어, 계몽주의 시대에 "전통"(즉, 우리 부모와 사회로부터 물려받은 편견)은 우리가 개발한)는 정보 소스를 이해하는 데 있어 "방해가 되는" 요소로 간주되었습니다. 정보. 일러스트는 편견과 개인의 사유의 결과, 외부의 영향에서 벗어나 개인의 생각을 정복하고자 했다. 그러나 우리는 인간이 일련의 선입견을 바탕으로 자신의 성격과 존재를 구축한다는 점을 고려할 때 그것이 가능합니까? 절대적으로 자율적인 추론이 정말 실행 가능한가?

낭만주의에서 부분적으로 그것에 대한 반응으로 발생한 철학적, 예술적 흐름 이전 그림에서 "전통"은 발행과 관련하여 다시 관련 상태를 얻습니다. 결론. 그 전통, 그 편견이 수세기 동안 유지되고 아버지에게서 아들에게로 전해졌다면 그것은 그 안에 진실을 간직하고 있기 때문입니다. 그러나 어느 쪽이든 질문은 동일하게 유지됩니다. 전통이 유효한지 아닌지에 관계없이 그것으로부터 자신을 분리하는 것이 가능합니까?

모든 것이 아니오, 현대적 의미에서 해석학이 제안하는 출처의 진정한 해석이 실행 가능하지 않다는 것을 나타내는 것 같습니다. 통역사는 그 출처의 실제 의미에 더 가깝거나 덜 접근할 수 있지만 어떤 경우에도 진정한 의미를 추출할 수는 없습니다. 주체로서 해석자는 그가 이탈할 수 없는 일련의 선입견과 연결되어 있습니다. 주제. 실행 가능한 것은 주체로서 우리가 이러한 편견을 가지고 있음을 인식하는 것입니다. 편견이 의식화되면 그것에서 벗어나기가 훨씬 쉬워진다 이런 식으로 소스에 보다 객관적으로 접근합니다.

철학과 사상의 문제에는 흑인과 백인이 없습니다. 모두가 스스로 결론을 내리게 하십시오. 그리고 기억하세요. 오늘 내린 결론이 내일은 편견이 될 수 있습니다. 등등, 끝없는 원 안에.