실존주의: 이 학파의 정의와 역사

우리 모두는 왜 우리가 세상에 왔는지, 그리고 그 안에서 우리의 역할이 무엇인지 궁금해했습니다. 그것은 철학과 종교가 항상 답을 찾으려고 노력해 온 인간에게 기본적이고 본질적인 질문입니다.

실존주의는 인간 존재에 대한 답을 찾는 사고의 흐름이다.. 뿐만 아니라; 실존주의 경향은 또한 인간이 세상에서 자신의 존재 기반에 의문을 제기할 때 발생하는 고통스러운 공허함을 채우려고 합니다. 나는 무엇을 위해 여기에 있습니까? 내가 왜 왔어? 그리고 가장 중요한 것은 내가 존재한다는 것이 말이 되는가?

실존주의는 수세기에 걸쳐 발전했으며 저자와 역사적 순간에 따라 한 측면 또는 다른 측면을 강조했습니다. 그러나 명백한 차이점에도 불구하고 이러한 모든 파급 효과에는 한 가지 공통점이 있습니다. 인간은 자유롭고 자신의 운명에 대해 절대적으로 책임이 있다는 점입니다.

이 기사에서 우리는 이러한 사고 흐름의 기반을 검토하고 가장 중요한 실존주의 작가에 대해 살펴볼 것입니다.

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실존주의란?

기본적으로 이름에서 알 수 있듯이 실존주의는 존재의 의미가 무엇인지, 오히려 의미가 있는지 묻는다.. 특정 결론에 도달하기 위해 이 사상 학파는 인간 조건에 대한 분석을 수행합니다. 개인의 자유 또는 자신의 존재(및 타인의 존재) 이전의 책임과 같은 측면을 해부합니다. 기타).

실존주의는 동질적인 학파가 아닙니다. 그것의 주요 사상가들은 엄격한 철학적 영역과 문학계에 흩어져 있습니다. 또한 이러한 실존주의자들 사이에는 많은 개념적 차이가 있으며 이에 대해서는 다음 섹션에서 분석할 것입니다.

그러나 우리는 이 모든 사상가들이 공유하는 요소를 발견합니다. 이론적으로 모든 존재에 속하는 도덕적, 윤리적 규범을 극복하는 길 인간. 실존주의자들은 개성을 옹호한다. 즉 말하자면, 결정을 내릴 때 개인의 책임을 믿습니다.따라서 이들은 종교나 특정 철학과 같은 보편적인 도덕적 근원에 의존하지 않고 자신의 구체적이고 개별적인 필요에 따라야 합니다.

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실존주의적 개인주의

이전 섹션에서 논평한 것처럼 실존주의자들이 사람은 보편적인 도덕 및 윤리 규범을 넘어야 한다고 주장한다면, 각 개인은 자신의 길을 찾아야합니다그렇다면 왜 우리는 키에르케고르의 경우처럼 이러한 경향에 틀을 맞춘 심오한 기독교 사상가들을 발견하는 것일까요?

쇠렌 키에르케고르(1813-1855)는 자신의 생각을 언급하기 위해 이 용어를 사용한 적이 없음에도 불구하고 실존주의 철학의 아버지로 간주됩니다. Kierkegaard는 당시 "우울"이라고 불렸던 것에 영향을 받은 아버지의 심리적 불안정으로 특징지어지는 가정에서 태어났습니다. 우울증 연대기.

젊은 소렌의 양육은 매우 종교적이었고, 사실 그는 루터교 교회 제도를 강력하게 비판했음에도 불구하고 평생 동안 신자였습니다. 따라서 Kierkegaard는 Dostoyevsky, Unamuno 또는 Gabriel Marcel만큼 중요한 작가를 찾는 소위 "기독교 실존주의"에 국한됩니다.

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기독교 실존주의

그러나 실존주의가 지적하듯이 윤리-도덕적 규범에 지나지 않는 기독교를 통해 어떻게 보편적인 윤리 규범을 초월할 수 있겠는가? Kierkegaard는 하나님과의 개인적인 관계를 높입니다. 즉, 다시 한 번 개인주의를 강조합니다.

그렇다면 이론적으로 모든 인간에게 유효한 미리 확립된 도덕과 규범을 잊어버릴 필요가 있습니다. 개인에게서만 나오는 일련의 윤리적 및 도덕적 결정으로 대체하십시오. 그리고 신성과의 직접적이고 개인적인 관계에 대해. 이 모든 것은 분명히 절대적인 자유, 무제한적인 자유의지를 수반하는데, 키에르케고르에 따르면 이것이 인간에게 고뇌를 일으키는 것입니다.

기독교 실존주의는 키에르케고르를 기준으로 하지만 우리는 또한 Dostoevsky 또는 Miguel de Unamuno와 같은 이 흐름에 포함된 중요한 작가. 첫 번째는 실존주의 문학의 첫 번째 대표자 중 하나로 간주됩니다. 처럼 작동 지하의 기억, 악마 어느 하나 범죄와 처벌 그들은 자유 의지를 통해 더 높은 영성에 접근하는 인간의 고통과 변화에 대한 진정한 기념비입니다.

Miguel de Unamuno는 그의 작품이 돋보입니다. 인간과 민족의 삶에 대한 비극적 감정에 대하여여기서 저자는 쇠렌 키에르케고르의 이론을 바탕으로 개인주의와 인간의 내적 고뇌를 파헤친다.

"무신론적" 실존주의

Kierkegaard, Dostoyevsky, Unamuno 또는 Gabriel Marcel과 같은 저자와 크게 다른 실존주의 내 또 다른 흐름이 있습니다. 이 다른 관점은 초월적 믿음과 거리를 두기 때문에 "무신론적 실존주의"라고 불립니다. 이 흐름의 가장 위대한 대표자 중 한 사람은 장 폴 사르트르이다. (1905-1980).

사르트르에서 자유의지와 인간의 자유는 인간이 자신을 구성하는 것 외에는 아무것도 아니라고 주장함으로써 최대한의 표현에 도달합니다. 즉, 인간이 세상에 올 때 정해진 것은 없습니다. 자신의 의미를 확립하는 것은 자신의 결정입니다.

물론 이것은 창조주 하나님의 존재에 대한 생각과 완전히 모순됩니다. 정의되지 않은 채, 즉 본질이 없는 상태에서 지상에 도달하는 것은 어떤 존재에 의해 창조되었다고 가정하는 것은 이치에 맞지 않습니다. 우수한. 모든 창조론적 이론은 신성이 특정한 목적을 가진 인간을 창조한다고 주장합니다. Sartre에서는 그렇지 않습니다. 대부분의 실존주의 사상가들은 다음과 같이 동의합니다. 실존이 본질에 앞선다는 것입니다. 존재의 의미를 형성할 수 있는 것은 인간의 의지, 그의 자유, 그의 자유 의지뿐입니다. 인간.

Albert Camus(1913-1960)는 한 걸음 더 나아가 실제로는 신이 존재하는지 여부는 인간과 전혀 관련이 없습니다.. 따라서 인간 존재에 대한 질문은 이 질문에 대한 답에 의존하지 않습니다. 이것이 카뮈가 종종 불가지론적 실존주의자로 분류되는 이유입니다.

부조리 철학의 아버지 알베르 카뮈. 카뮈의 부조리는 실존주의 철학을 극한까지 몰아붙이는데, "인생에 의미가 있는가? 실제로 이 사상가에 따르면 존재는 의미가 없습니다. 인간의 삶은 가장 절대적인 부조리 속으로 가라앉는다. 따라서 답을 찾는 것은 메마른(그리고 쓸모없는) 일입니다. 그렇다면 해야 할 일, 그리고 그의 유명한 작품에서 저자에 따르면 시시포스의 신화, 질문을 멈추고 단순히 사는 것입니다. 시시포스는 돌을 치울 방법이 없기 때문에 돌을 밀어내는 동안 행복해야 합니다.

책임감은 불안을 낳는다

우리가 단언한 것처럼 인간이 절대적인 자유 의지(모든 사람이 실존주의 사상가), 이것은 그들의 행동이 전적으로 전적으로 책임이 있음을 의미합니다. 그녀. 그래서 인간은 영원한 고뇌에 잠겨 산다.

Kierkegaard의 경우 이러한 고뇌는 우유부단의 결과입니다.. 인생은 계속되는 선택, 서로와의 영원한 만남입니다. 그것은 철학자가 "자유의 현기증 또는 현기증"이라고 부르는 것입니다. 자신의 책임에 대한 인식과 이에 수반되는 두려움은 인간이 자신의 선택을 다른 사람이나 보편적 도덕 규범에 맡기도록 이끄는 것입니다. Kierkegaard에 따르면 이것은 결정해야 하는 끔찍한 고뇌의 결과입니다.

그의 입장에서는 Jean-Paul Sartre는 인간이 자신뿐만 아니라 모든 인류에 대한 책임이 있다고 단언합니다.. 즉, 개별적으로 수행하는 작업은 커뮤니티에 영향을 미칩니다. 우리가 볼 수 있듯이, 당신의 삶만이 아니라 사회 전체의 삶이 있기 때문에 이 경우의 고뇌는 배가됩니다.

이 생명력 있는 고뇌는 인간이 깊은 위기를 살아가고 환멸에 찬 시선으로 세상을 바라보도록 이끄는 것입니다. 예, 실제로 모든 도덕적 책임은 개인에게 있습니다. 실존주의자(키에르케고르와 같은 기독교 실존주의자 포함)가 주장하듯이 우리를 인도하는 보편적 가치 코드를 받아들이면 우리는 심연 앞에서, 무 앞에서 자신을 찾습니다. 순수한.

그렇다면 이 절망적인 상황에서 어떻게 벗어날 수 있을까요? 그러나 다양한 실존주의 작가들이 제안한 "해결책"에 초점을 맞추기 전에 절대적인 해법은 없다) 이러한 흐름이 나타나게 된 역사적 맥락을 살펴보자. 생각. 왜냐하면 우리는 역사를 통해 실존주의의 흔적을 찾을 수 있지만(예를 들어, 성 아우구스티누스와 성 토마스 아퀴나스는 선재주의 작가들임) 19세기가 되어서야 현재의 흐름이 본격적으로 시작되었습니다. 힘. 이유를 보자.

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맥락: 19세기와 20세기의 위기

18세기 말에 시작된 산업혁명은 점차 인간을 기계화시켰다.. 또한 다윈의 진화론과 같은 과학적 발견이 할 일이 많은 강력한 종교적 위기가 있습니다. 노동 운동이 도시를 점거하기 시작합니다. 부르주아지와 교회에 대한 비판은 점점 더 뚜렷해지고 격렬해지고 있습니다. 진보는 인간을 도취시키고 그는 신을 잊습니다. 그렇다면 19세기는 탁월한 실증주의의 세기입니다.

동시에 유럽은 제1차 세계대전으로 이어질 진보적 군비에 몰두하고 있다. 유럽 ​​열강은 그들 사이의 지속적인 동맹에 서명하여 대륙을 부수고 있습니다. 그리고 이제 20세기가 도래했으므로 상황은 전혀 개선되지 않을 것입니다. 대전쟁 이후 파시즘의 대두가 일어나고 그와 함께 제2차 세계대전이 발발합니다.

전쟁과 죽음의 맥락에서 인간은 기준점을 잃었습니다.. 그는 더 이상 신과 내세의 약속에 매달릴 수 없습니다. 종교적 위안은 확신을 잃었습니다. 결과적으로 남성과 여성은 엄청난 혼란 속에서 무력감을 느낍니다.

이러한 맥락에서 질문이 생깁니다. 우리는 누구입니까? 왜 우리는 여기 있니? 실존주의 기류가 힘을 얻어 세상에 존재하는 인간이 과연 의미가 있는지 묻는다. 그리고 그렇게 한다면 이 모든 것에서 자신의 역할(및 책임)이 무엇인지 궁금할 것입니다.

답을 찾는 것

실제로 실존주의는 해답이 아니라 탐색이다. 앞에서 논평했듯이 다양한 사상가들이 다양한 길을 모험하지만 어느 누구도 실존적 갈등을 완전히 만족시키지는 못한다.

소렌 키에르케고르의 기독교 실존주의는 하나님과의 직접적인 관계를 강조한다., 미리 확립된 도덕 및 윤리 규범을 넘어선 것입니다. 그러므로 그의 철학은 진보의 원동력으로서의 개성을 잊은 헤겔의 철학과 근본적으로 반대된다. Kierkegaard에게 진화는 인간의 절대적인 자유와 자유 의지에서 나오는 끊임없는 중요한 선택에서만 발생할 수 있습니다.

장 폴 사르트르(Jean-Paul Sartre)는 인간이 자신의 결정을 통해 자신을 만드는 "신 없는" 실존주의를 옹호합니다. 인간은 처음부터 존재합니다. 나중에 그는 세상에서 외롭고 당황한 자신을 발견합니다.. 마지막으로, 오직 자신의 개인적인 행위를 통해서만 그는 자신을 정의하며, 이 정의에서 어떤 신성도 중재하지 않습니다.

마지막으로 Albert Camus는 아마도 중간이라고 부를 수 있는 솔루션을 제안합니다. 삶의 부조리 이론을 통해 그는 인간의 삶에서 하나님의 역할과 후자의 의미는 전혀 관련이 없으며 실제로 중요한 것은 살다.