소포클레스의 '오이디푸스 레이' 비극에 대한 접근
오이디푸스는 "부은 발"을 의미합니다.. 이것이 그의 부모가 그에게 준 이름일 것 같지 않습니다. 게다가 그가 태어나자마자 죽을 운명에 처한 사람을 그에게 주었습니까? 이 이름은 Jocasta가 이상하게도 그녀가 죽을 때 인식하지 못할 브랜드, 낙인의 표시입니다. 결혼했고 남편의 신체적 특징을 사랑스럽게 걸을 충분한 시간이 있습니다. 이 이름은 그녀에게 의심이나 전율을 일으키지 않을 것입니다. 남편의 어린 나이, 그러나 잘 알려진 것과 완벽하게 일치하는 요소 예언. 그녀는 그에게 그의 과거에 대해 묻지 않았습니까? 극장에 있어도 잊고, 모르고, 보지 않으려고?
잔인한 남편을 통해 삶이 그때까지 그녀가 가질 수 있었던 유일한 아이를 그녀에게서 훔친 것은 사실입니다. 신화는 당시 그녀의 항의에 거의 반향을 일으키지 않았지만, 모든 것은 이 에피소드가 그녀가 이후의 업적을 도난당했다는 생각에 대해 덜 관대하게 만들 수 있었음을 시사합니다.
Jocasta의 심리학에서 여기에서 가정한 시간 경과에 따른 변화는 정확히 그것이 피하고자 하는 것, 즉 반복에 기여합니다. 어머니와 아내로서의 그녀의 개인적인 경우를 넘어서 그녀의 행동은 운명의 냉혹한 아이러니를 보여줍니다. 운명을 피하려는 주관적 의지는 그 성취에 가장 직접적인 도움이 된다.. 완벽하게 비극적이고 막다른 장치로, 상반된 것들이 당황스러울 정도로 쉽게 서로 교환하고 서로를 매끄럽게 통과합니다. 몸의 무게를 이용하여 목 주위를 조이는 완벽한 로프.
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오이디푸스 렉스 재방문
오이디푸스는 눈을 뚫기 전부터 발이 부어 있었다. 우리는 어떤 붓기에 대해 이야기하고 있습니까? 그가 지적하듯이 클로드 레비스트라우스, 신화에는 등장 인물과 지상 요소의 교란 된 관계에 대한 신중하지만 끈질긴 언급이 많이 포함되어 있습니다. 스핑크스의 수수께끼는 인간이 자신이 왔고 그의 삶의 마지막에 돌아올 지구와 자신을 구별하기 위해 인간이 사용할 수 있는 지원의 수를 다룹니다. 지식의 장소이자 대타자, 세계의 배꼽이 있는 델포이는 신들과 가장 원시적인 텔루르적 힘과 직접 접촉하고 있다. 오이디푸스는 델포이에서 돌아와 그에게 조금도 굴복하지 않는 오만한 노인과 함께 있는 자신을 발견하게 될 때, 자신이 밟히는 것을 매우 꺼려할 것입니다.
발의 부종은 과격한 에로틱화, 증후성 히스테리화입니다. 변위를 허용하고 이동을 허용하며 염증으로 표시되는 것은 기관 자체입니다. 그러나이 부풀어 오르고 구멍이 뚫린 발은 목적지의 지리를 구성하는 다른 장소로 안내합니다. 테베와 그 왕궁을 출발점으로 시작점, 그 다음 Cithaeron 산, Corinth, Delphi, 인간 세계와 야생 세계 사이의 중간 공간으로서의 길, Sphinx, 그리고 마침내 Thebes와 그의 왕궁, 마지막 왕후의 장소, 아테네 관중의 시선 앞에 설 수 있는 특권을 갖게 될 것입니다. 파르테논.
그리고 그것이 바로 아테네의 관중이 구경하기 위해 이곳에 오는 이유입니다.. Theatre는 그리스어로 "보다"를 의미하는 thea와 "장소"를 의미하는 tron에서 유래한 것으로, theatron은 "사람이 바라보는 곳"을 의미합니다. 하지만 뭘 봐? 그것은 맑음의 순수한 신비입니다.
"오늘 밤, 친애하는 관객 여러분의 스코프 드라이브를 위해 솔직하게 유망한 행동이 제안될 것입니다: 오늘 밤 그것은 근친상간과 살해가 될 것입니다! 당신은 쇼를 원했고, 당신은 그것을 얻을 것이다. 원초적인 장면이 당신에게 제공될 것이고, 당신은 한때 당신이 보았다고 생각했던 것을 보게 될 것입니다. 특별한 노력이 필요하지 않습니다. 당신이 받은 훌륭한 교육을 알고 있습니다: 당신은 앉아서 닥치고 관찰해야 합니다. 아무것도. 이적은 저절로 이뤄질 것"이라고 말했다.
그 제안은 유휴 보행자와 저명한 세속적 인 사람들을 끌어들이기에 유혹적이고 적합해 보입니다. 그러면 두 번째 사람이 나중에 첫 번째 사람에게 둘 다 무엇에서 보여야 했는지 설명할 수 있습니다. 그들은 보았다.
"단, 시청자 여러분... 누군가 당신에게 약속은 지켜져야 한다고 말한 적이 있습니까? 아니면 이런 생각이 당신 혼자 떠오른 적이 있습니까? 보고 싶은 마음 때문에 좌절하게 될 것 같습니다. 폭력과 에로티시즘의 약속된 전시 대신 당신은 긴 담론의 메아리만 얻을 것입니다. 살을 베는 칼날에서, 피해자가 이해했을 때 희생자의 눈에서 빠져나가는 마지막 광선에서, 이오카스테와 오이디푸스의 불결한 침대에서 나오는 신음소리에서, 당신은 오직 우연히 왕궁의 계단을 건널 때, 그리고 당신 앞에서 잠시 멈추고 서로에게 그들의 부끄러움".
그러나 소포클레스 시대, 기껏해야 수십 년 전, 극장은 의식적이고 종교적인 토착 토양과 아직 차별화되지 않았습니다. 그리고 그는 멀리서 보면 연극 예술의 본질인 것처럼 보이는 아폴론적 규정으로 유혈 의식의 야만성을 아직 구성하지 않았습니다.
원형극장 당시에는 커뮤니티와 구별되는 캐릭터도 없고, 극적 액션도 없고, 합창단, 노래와 춤에 들떠 술취함의 신을 기리기 위해 의식장으로 향하는 대중의 경치 좋은 위격과 혼돈. 춤과 동작을 관장하는 디오니소스, 과잉, 포도주와 피, 아시아에서 온 별난 신인 그리스인에게 이질적인 신은 아테네. 노래, 춤, 포도주, 음악과 술 취함, 기도, 노래와 춤, 피리, 고함, 북, 무아지경, 섹스, 희생.
집단적 긴장이 최고조에 달한 순간, 가장 성스러운 순간, 의식의 절정, 절정인 염소 희생. 그리스어로 염소는 음료수, 그리고 들었다 노래야 음료수가 들렸다, 염소의 노래, 비극. 건국 행위, 희생을 갱신하는 원시 무리를 달래고 진정시키는 흘린 피 속죄하는 이 염소와 아무에게도 행한 일이 없고 복수할 수 없어서 거기에만 있었던 이 염소. 아무도.
"우리는 어젯밤 극장에서 무슨 일이 있었는지 잘 기억하지 못한다... 그것은 우리가 무의식의 주체로서 약간 변형되어 혼돈의 특정 요소만을 유지하는 경향이 있기 때문입니다. 어떤 사람들은 신이 춤추는 것을 보았다고 하는데, 나는 그 말을 거의 믿지 않는다."
이 모든 것 중 남아있는 것은 오이디푸스 왕 수십 년 후 소포클레스의 이 문화적 관행의 급속한 진화의 이전 작업이 완료되면? 고전 시대에 막 접어들었다가 빠르게 타락해가는 이 그리스에서 보는 사람은 무엇을 봅니까? 모든 것은 오이디푸스가 대상이 되는 것을 무시하고 수행하는 조사를 중심으로 진행됩니다. 관객은 신화에 대한 사전 지식이 있기 때문에 이미 이것을 알고 있습니다. 당신이 관심을 갖는 것은 무슨 일이 일어날 것인가 하는 것이 아니라 일이 어떻게 일어날 것인가 하는 것입니다. 오이디푸스를 보기 위해, "20이 그에게 떨어지는" 정확한 순간과 학생의 이해의 부수적인 소리가 그를 피하는 때. 바로 그 순간에 마음의 눈으로 본 것, 즉 그의 전 생애와 운명이 너무나 분명하고 명백하게 그의 앞에 나타나 그의 눈에 반영되어 있습니다.
볼 수 없는 것, 말할 수 없는 것, 그것은 자신의 눈을 파내는 행위로 이어지는 대목에서 해결될 것이다. 이 관객은 얼마나 호기심 많은 캐릭터입니까? 그는 어떻게 시선을 지쳤습니까? 당시의 유행처럼 철학적인 질문을 좋아하는 사람이라면 스스로에게 "무엇이 보이는가?"와 같은 다양한 질문을 던질 수도 있습니다. 그런데 새롭게 심판받는 것은 무엇이며 반복되는 것은 무엇입니까? 뷰어는 무엇에 오고 있습니까? 감정의 정화, 두려움과 연민을 통한 방출, 반작용? 이 시청자는 수동적입니까 아니면 능동적입니까? 시각 지각은 의식적이지만 시각 조절의 운동 작용은 무의식적입니다. 그 상징의 실재를 상상하는 것일까요?
보려는 요구 또는 보려는 요구가 관객에게 있는데, 이는 보는 것보다 훨씬 더 의문을 제기합니다. 반항적이며, 이는 지식에 대한 요구에 의해 작업에 반향됩니다. 문자. 이 지식은 남근의 대상입니다. 가지고 있든 없든 상관없습니다. 그것의 부족은 그의 외모의 지배적 특징입니다. 그것은 결코 명백하지 않습니다. 그것은 완전히 보장되지도 않고 완전히 거부되지도 않습니다. 남아 있는 자 곧 여호와의 때에 나타나도록 부르심을 입은 목자들과 같이 조사. 때로는 신탁에서 나오는 것처럼 절대적인 것으로 여겨지지만, 항상 그 반대에 의해 침범당하고 단일한 주체에 의해 포용될 때 무지에 오염된 것으로 의심된다.
더욱이 그것의 반대는 오류만큼 무지가 아니라, 그것이 완성된 소유의 가능성이나 효능에 대한 믿음입니다. 그것은 불안한 탐색의 대상이며 삶과 죽음의 문제입니다. 지식을 내용이 아닌 장소로 생각한다면 어떤 대가를 치르더라도 이미 알고 있는 관중석에 지식을 배치할 수 있습니다. 연극적 환상이 지배하는 순간 그가 알고 있는 모든 것을 잊어버리는 이상한 능력이 없다면 전체 이야기. 효과. 소포클레스 유형의 저자에게 전지전능함을 부여하고 그가 자신이 하고 있는 일을 알고 있다고 가정할 수도 있습니다.
그는 확실히 한두 가지를 알고 있었지만, 그에게 전지전능함을 부여하는 것은 다음과 같은 가정에 지나지 않습니다. 이 전지전능한 지식을 문화적으로 매달리는 성향의 대부분은 가치. 무대에서 이 지식은 스핑크스의 환상적인 캐릭터와 해결되지 않은 해결책이 죽음과 같은 수수께끼의 알레고리로 구체화됩니다. 하이브리드 몬스터입니다. 오이디푸스의 욕망을 형상화한 것 그가 어머니로부터 받은 적이 없는 눈에 띄는 가슴을 통해, 그에게 모든 긁힘과 사랑스러운 삼키기를 약속하는 발톱과 송곳니를 통해. 구술 충동의 억제되지 않은 야만성, 죽음의 입맞춤.
청년 오이디푸스는 자신이 수수께끼를 해독할 수 있었고 무사히 돌아왔기 때문에 매우 영리하다고 생각합니다. Ulysses처럼, 괴물의 경계로의 이 여행, 여성. 그의 나르시시즘은 의심할 바 없이 그가 영웅이라는 생각에서 만족과 잠을 찾는다. 오랫동안 평온한 시간 동안 그의 확신과 모순되는 것은 없습니다. 지식에 대한 갈증은 오류 속에서 안식처를 찾았습니다.
그러나 악이 돌아오고 고뇌는 그들이 측정했다고 생각했던 범위의 삶에서 캐릭터를 깨웁니다. 그들은 다시 알 필요가 있으며, 확실히 그들은 신탁과 대타자의 장소, 지식에 대한 겸손한 요청의 탁월한 장소인 델포이로 떠나야 합니다. 신비한 예언의 종교적 성지인 델포이는 멀리서 또 다른 이야기가 울려 퍼지는 곳이기도 합니다. 오이디푸스: 크로노스의 아들 제우스, 제우스의 탄생 역시 자신의 왕좌를 폐위시킬 것이라는 예언에 젖어 있습니다. 아버지. 예언을 좌절시키기 위해 라이오스보다 더 교활하지 않은 아버지는 아내가 낳은 자식들을 모두 집어삼킨다. 막내 아들을 구하기 위해 돌로 대체한 어머니 레아. 그것을 삼키고 뱉어내는 아버지는 세상의 배꼽인 옴파로스이다. 아들은 자라서 아버지 등을 폐위시킵니다. 올림포스 신들의 무용담, 타이탄, 전체 그리스 우주론, 그들 앞의 운명과 마지막 단계에서 첫 번째 원리, 바로 여기 델포이에서 발산되는 모든 신들을 통해 불러일으키는 혼돈이 가난한 사람을 손에 넣을 것입니다. 치명적인.
지식은 어디에 있습니까? 받으려면 어디로 가야 하나요? 그것을 받기 위해 누구를 호출해야 합니까? 그것을 환영하기 위해 자신을 정화하는 방법? 더 강해지는 방법은 무엇입니까? 교활함을 사용하여 그를 설정하는 방법? 절대적인 지식은 허구라고 말하는 것만으로는 소실되기에 충분하지 않으며, 그것을 비난하여 해체되기에 충분하지 않습니다. 그것은 잿더미에서 끊임없이 솟아올라 충만함이 박탈된 주체를 위한 남근이 될 것입니다. 문제의 데이터를 변경하기 위한 다른 태도와 아마도 더 현실적인 것은 발이 부었는지 여부에 관계없이 어느 장소와 방향에서 찾고 있는지 스스로에게 묻는 것으로 구성될 수 있습니다.
