다양한 종교는 내세를 어떻게 이해합니까?
모든, 절대적으로 모든 문화는 내세에 대한 구체적인 이미지를 개발했습니다. 죽음 이후에는 아무것도 없다는 생각은 매우 현대적인 개념입니다. 인류의 역사 동안 각 공동체는 삶에 대한 특별한 비전을 만들어냈습니다. 검시, 그 중 일부는 매우 정교하고 종종 다양한 공통점을 제시합니다.
오늘의 글은 간략한 분석을 하려고 합니다. 종교와 함께하는 6개 문명의 내세에 대한 비전: 그리스 문화, 이집트, 기독교, 불교, 바이킹 문화, 고대 아즈텍 종교. 우리는 각각에 대한 섹션을 지정했지만 공통점이 무엇인지 엿볼 수 있는 특정 비교도 설정할 것입니다. 해당 주제에 관심이 있다면 계속 읽어보세요.
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다양한 종교에서는 사후 세계를 어떻게 생각합니까?
서문에서 각각의 문화가 현실을 고려한다고 언급했지만 죽음 이후에 구체적으로, 이 비전은 이를 투사하는 사회에 따라 달라지는 것이 분명합니다. 아이디어. 사후 재판이 존재한다고 주장하는 종교가 있습니다., 이는 고인이 영원한 행복의 왕국에 들어갈 자격이 있는지, 아니면 반대로 영원히 형벌을 받을 자격이 있는지를 결정합니다.
반면에 우리는 고인을 "분류"하는 아즈텍과 같은 다른 문화를 발견합니다. 죽음의 유형에 따라 다르며 자신의 존재 방식에 특별한 관심을 기울이지 않습니다. 지구의. 마지막으로, 불교를 구성하는 것과 같은 다른 신념 체계는 우리가 살펴보겠지만 특정 장소보다는 마음의 상태에 초점을 맞춥니다.
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그리스와 그림자의 거처
고대 그리스인들은 적어도 고전 시대까지 죽은 자의 영역을 죽은 자의 영혼이 그림자로서 사는 어두운 곳으로 상상했습니다.. 호머에 따르면, 이 그림자들은 분별력이 없었고, 하데스(그들의 집 이름)를 혼란스럽고 목적 없이 헤매었습니다.
![명도](/f/4d38a7c2bdbe7f9ef1c4c92e9bae4f75.jpg)
우리가 볼 수 있듯이 전망은 매우 좋지 않았습니다. 조금씩 하데스의 진정한 지리가 형성되었습니다. 바위 뒤에 숨겨진 실제 강인 아케론(Acheron)을 통해 그리스인에 따르면 이 강은 명도. 그 강에는 뱃사공 카론이 기다리고 있었는데, 그의 임무는 배에 탄 고인을 죽은 자의 왕국으로 옮기는 것이었습니다. 이 뱃사공은 오볼루스(동전)로 보수를 받아야 했기 때문에 고인의 친척들은 이를 고인의 눈이나 입에 넣어 두는 풍습이 있었습니다.
우리 여기서는 즐겁게 지낼 수 없어 그리스 하데스의 지리에 대한 설명. 그렇습니다. 이름의 유래를 언급하겠습니다. 하데스는 지하 세계의 신이자 죽은 자의 군주였으며, 전통에 따르면 그의 형제인 제우스와 포세이돈과의 우연한 게임을 통해 그의 왕국을 물려받았다고 합니다. 후자는 각각 하늘과 바다를 받는 행운을 누린 반면, 하데스는 이에 만족해야 했습니다. 가장 오래된 문헌에 따르면 지하가 아닌 사후 세계의 어두운 세계 대양.
하데스의 아내는 페르세포네이다. 코레 신비의식 중 로마의 프로세르피나(Proserpina)가 있다. 하데스는 그녀의 삼촌이고 소녀는 신들의 자매이자 농작물의 후원자이자 땅의 비옥함을 상징하는 데메테르의 딸입니다. 조카에게 반한 하데스는 그녀를 납치하여 자신의 지옥의 왕국으로 데려갑니다. 그곳에서 젊은 여성은 매년 봄, 들판이 다시 피어날 때만 떠날 수 있습니다. 그러나 가을이 오면서 그녀는 다시 남편에게 돌아갈 수밖에 없게 된다.
이 고대 신화는 죽음과 삶 사이의 분명한 관계를 확립합니다. 반면에 이러한 관계는 고대 사람들에게 매우 흔했습니다. 그렇다면 페르세포네는 땅(죽은 자의 고향)에 묻혀서 생명을 다시 일으켜 세상에 영양을 공급하는 씨앗이 될 것입니다. 그러므로 산 자와 죽은 자는 불가분의, 영원히 연결될 것입니다.
~의 시간에 플라톤 (에스. 간다. C.) 내세의 개념을 크게 변화시킵니다.. 그의 작품 Gorgias에서 철학자는 사후 보상 이론을 폭로합니다. 즉, 선의 사상에 참여하는 사람들은 즐거움과 아름다움으로 둘러싸인 샹젤리제에서 영원한 행복을 찾을 것입니다. 반면 선과 미를 거부하는 악인들은 불의 강인 플레게톤의 물을 받는 음침한 하데스 지역인 타르타로스에 심판을 받게 될 것입니다. 따라서 정화 실체로서의 불에 대한 플라톤의 개념과 나중에 기독교에서 널리 퍼질 개념 사이에 명확한 유사점이 확립되었습니다.
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이집트와 영원한 정체성
영혼의 "분류" 개념은 신화에서도 발견됩니다. 검시 그렇다면 고대 이집트인들의 사망 후 고인은 미라로 제거되지 않은 유일한 기관인 심장의 무게를 목격합니다.. 따라서 내장은 자칼 신 아누비스에 의해 정의의 여신 마트(Maat)의 비늘 위에 놓여졌습니다. 죽은 자이자 부활한 자이자 지하 세계의 군주인 오시리스가 이 행사를 주관합니다.
심장 반대편 접시에 아누비스는 가볍고 정확한 Maat의 깃털을 놓아 고인의 행동의 무게를 결정합니다. 심장의 무게가 깃털보다 무거우면 죽은 사람의 사악함이 너무 커서 영생에 접근할 수 없다는 뜻입니다. 이 경우 위대한 포식자 아미트(Ammyt)가 죽은 자를 삼켜버리고 그게 끝입니다.
괴물 Ammyt와 유대교-기독교 전통의 리바이어던 사이에는 명백한 유사점이 있습니다., 불경건한 영혼을 삼키는 일을 담당합니다. 우리는 중세 교회 프레스코화에서 이 존재에 대한 수많은 표현을 발견합니다. 종종 거대한 입과 사나운 이빨을 가진 괴물로 표현되며, 영혼을 삼킬 준비가 되어 있습니다. 죽은.
이집트의 경우, 이 결말은 특히 비극적이었습니다. 이집트 문화에서는 그리스 문화와 달리(고인은 이름 없는 그림자에 불과했음을 기억하십시오) 고인의 영혼은 계속해서 그 정체성을 유지한다. 사실, 미라화 의식의 주요 임무는 죽은 자의 형태를 "온전하게" 유지하는 것입니다. 바 그리고 그의 카 (인간을 구성하는 영적인 부분 중 두 부분)은 그것을 인식하고 죽음으로 흩어진 것을 모을 수 있습니다. 즉, 이집트인들에게 죽음은 구성 요소가 분해되는 "작은" 혼돈의 순간이라는 것입니다. 그러므로 영생을 보장하기 위해서는 분리된 것을 다시 결합하고 망자의 정체성을 온전하고 완전하게 재구성하는 것이 필요합니다.
이것은 필연적으로 그의 질투심 많은 형제 Seth의 손에 의해 오시리스가 죽고 그에 따른 그의 절단을 연상시킵니다. 신의 몸의 여러 부분은 지구 전체에 분산되었고, 그의 누이이자 아내인 이시스는 남편의 몸을 다시 합치기 위해 그것들을 회수하는 일을 맡았습니다. 따라서 죽은 자이자 부활 한 자인 오시리스는 (3 일 후에 예수와 분명히 평행하게) 죽은 자의 주인이자 영생의 보증인이됩니다.
유대-기독교 전통의 형벌과 보상
이집트의 죽음 개념이 기독교와 갖는 또 다른 공통점은 죽은 뒤에도 시신을 보존한다는 생각. 그리스도인들이 죽은 사람을 미라화하지 않는다는 사실에도 불구하고 화장하는 것은 금지되어 있습니다. 육신의 멸망에는 여러분이 개입할 수 없다는 생각입니다. 육신은 그리스도께서 재림하실 때 심판날에 부활할 것이기 때문입니다.
처음에 최후의 심판은 세상이 끝나고 영혼들이 그들의 행동에 따라 집단적으로 심판받는 순간으로 언급되었습니다. 그러나 구주의 세상에 오신지 천년째에 예언된 이 끝은 오지 아니하였느니라. 예수님의 죽음과 부활 1000주년이 되는 해인 1033년에도 세상의 종말은 없었습니다. 결과적으로 구원의 개념이 바뀌기 시작했습니다. 더 이상 집단적 심판만이 존재하지 않았습니다. 그러나 개인이 죽은 후에 고인은 심판을 받게 될 것입니다. 몸소. 이 경우, 도상학에서는 아누비스 대신에 저울을 들고 영혼을 빼앗기 위해 저울의 균형을 무너뜨리려는 악마와 싸우는 대천사 미카엘을 표현합니다.
그러므로 기독교의 경우에는 삶의 행위에 기초한 영혼의 '분류'도 발견됩니다.. 전통적인 장소인 천국과 지옥에 연옥이라는 개념이 13세기에 추가되었습니다. "중간" 영혼(즉, 악하지도 않고 선하지도 않은 영혼)은 천국에 대한 최종적인 접근을 기다리는 동안 그들의 죄를 "정화"했습니다. 여보.
연옥의 경우는 흥미로운데, 연옥의 발명은 어떤 면에서는 중세 후기 사회의 진화에 기인하기 때문입니다. 12세기와 13세기는 도시와 무역이 부흥하고 부르주아지가 부흥한 세기입니다. 금전적 대출은 더 이상 "유대인의 것"이 아니며 기독교 은행가들은 이자를 받고 사업을 시작합니다. 즉, 시간이 지날수록 돈을 빌려준 고객이 더 많은 이자를 지불해야 하므로 시간을 활용하는 것입니다. 그러므로 사고방식의 변화는 명백합니다. 시간은 더 이상 하느님의 전유물이 아니라 인간에게도 속합니다. 그리스도인들이 사랑하는 사람들의 연옥 기간을 단축하기 위해 교회에 돈을 지불하는 때입니다. 그렇다면 하나님은 더 이상 영원한 형벌에 대한 최종 결정을 내리실 수 없습니다.
바이킹 전설과 전사들의 마지막 안식처
바이킹 사회는 뛰어난 전사이면서도 영웅적인 전투에서 죽음을 특히 중요하게 여겼습니다.. 전쟁터에서 명예롭게 전사한 이들을 날개 달린 군마를 타고 신들의 고향인 아스가르드로 데려가는 아름다운 여인 발키리에 의해 키워졌습니다. 그곳의 "타락한 자의 전당"(유명한 발할라)에서 이 전사들은 신들의 군주인 오딘과 함께 영원토록 쾌락의 삶을 누렸습니다.
내세에 관한 바이킹 신화에서 우리는 아즈텍 신화와 유사한 개념, 즉 "분류"라는 개념을 발견합니다. 그들의 행동보다는 죽음의 유형에 의해 살해된 사람들. 그러나 바이킹의 경우에는 이것들도 고려되었습니다. 고려 사항. 그래서, 자연사한 사람들은 토르가 운영하는 빌스키미르(Bilskimir)라는 다른 곳으로 이동했습니다., 천둥의 군주. 물론 고인의 마음이 고결한 경우에만 접근 할 수 있습니다.
마지막으로 세 번째 장소는 사악한 로키의 딸이자 오싹한 죽음의 여신 헬라의 영토인 헬하임이었다. 그곳은 정말 악한 자들의 영혼이 썩어가는 그리스의 타르타로스처럼 사람이 살 수 없는 황폐한 곳이었습니다. 헬하임(영어 단어 hell, hell의 어근일 가능성이 높음)은 우주 나무인 위그드라실 깊은 곳에서 발견되었습니다. 케르베로스(하데스를 지키는 머리 세 개 달린 개)의 경우와 마찬가지로, 개 가름의 보호를 받았다. 거대한. 헬하임은 정말 무서운 곳이었지만 그리스의 타르타로스(우리가 기억하는 불의 강에 휩싸인 곳)나 기독교의 지옥과는 달리 형벌은 바이킹은 수많은 얼음 덩어리와 얼음 폭풍으로 이루어져 있었는데, 이는 사후 세계의 개념이 사회 환경에 적응되어 있음을 다시 한 번 증명합니다. 만듭니다.
다양한 아즈텍의 “죽음 유형”
믹틀란(Mictlán)은 고대 아즈텍 문화에서 죽은 자의 땅이었습니다.. 이곳은 끔찍한 죽음의 군주인 Mictlantecuhtli와 그의 아내 Mictecacíhuatl이 운영했습니다. 믹틀란은 거미, 전갈, 지네, 야행성 새들이 들끓는 9층 이상의 지하 공간이었습니다. 그리고 왕국이 끔찍했다면, 그 영주 역시 마찬가지였습니다. Mictlantecuhtli는 사악한 영원한 미소를 지으며 두개골에 이빨이 가득한 해골로 표현되었습니다. 그의 머리카락은 헝클어졌고 그의 눈은 믹틀란의 어둠 속에서 빛났습니다.
그리스의 하데스와 비슷한 기이한 방식으로, 죽은 자의 왕국은 지하로 흐르는 여러 강으로 물을 공급받았습니다. 그 중 첫 번째는 고인이 통과해야 하는 첫 번째 시험으로, 안내견의 동반이 필수였다. 이러한 이유로 고인이 이 동물의 시체와 함께 매장되는 것이 일반적이었습니다. 고인이 그를 기다리고 있던 모든 시험을 극복할 수 있도록 도와주는 부적도 적지 않았습니다. 그것을 지적하는 것이 흥미롭다. 시체의 부패 속도는 영혼이 시험을 통과하는 속도를 나타냅니다.: 시체가 빨리 소모될수록 죽은 사람이 사후 세계에서 누리는 행운이 더 커집니다.
그렇다면 아즈텍 지하세계는 일종의 자기 개선이며, 고인이 자신의 양심에 호소해야 하기 때문에 고인이 스스로 재판관이 되는 개별 재판으로 마무리됩니다. 그러나 궁극적으로 Mictlán의 지리는 그 사람이 겪은 죽음의 유형에 더 가깝습니다. 따라서 영웅들은 히로인으로 간주되는 출산으로 사망 한 여성도 보내지는 태양 옆의 장소 인 토나 티우 히찬으로 향했습니다. 반면에 마지막 장소가 하나 있었습니다. Tlalocan은 익사나 낙뢰로 사망한 사람들을 위해 예약되었습니다(왜냐하면 이곳은 원소의 군주인 Tlaloc 신의 집이었기 때문입니다).
불교와 개인구원
이번 전시 전반에 걸쳐 불교의 사례가 눈에 띈다. 다른 종교와는 달리 이 동양철학은 개성을 부정합니다.; 영혼은 자신의 정체성을 갖고 있지 않으며 실제로 진정한 구원은 영혼의 해방에서 비롯됩니다. 삼사라 또는 환생의 영원한 순환.
불교에서는 죽음을 한 존재에서 다른 존재로의 단순한 전환으로 간주하며 이를 위해서는 준비 명상이 필수적입니다. 이를 통해 자아는 해체되고 모든 것의 비영속성과 비실체성을 완전히 깨닫게 됩니다. 해방(유명 니르바나) 그러므로 존재 자체를 무효화하고, 따라서 자아와 개인의 정체성을 무효화하는 것입니다. 그 니르바나 (문자 그대로 산스크리트어에서 "불어 식히다", 즉 욕망을 식히다)는 다른 종교와 달리 장소가 아니라 조명의 상태에 지나지 않습니다.
불교가 물리적이고 구체적인 사후 장소를 인식하지 못한다는 사실은 다음과 같은 점을 고려하면 의미가 있습니다. 이 철학에서 영혼은 구약의 경우처럼 완전한 정체성이 아니라 불확실한 요소입니다. 이집트. 따라서 윤회라는 끝없는 수레바퀴는 우리가 축적하는 생명 에너지에 따라 윤회를 반복하게 됩니다. 업, 그리고 그것의 결정적인 해방은 우리가 다음과 같은 상태에 들어갈 때에만 가능할 것입니다. 니르바나: 실제로는 아무것도 남지 않고 아무것도 없다는 이해.