중세 철학은 어떤가요?

많은 사람들에게 중세 철학에 대해 이야기하는 것은 거의 역설적인 내용을 언급하는 것입니다. 그리고 문제는 우리의 집단적 상상 속에는 진부한 표현이 있다는 것입니다. 중세 “우리는 기도만 했어요.” 그러나 사실은 중세 시대에도 사상이 있었는데, 비록 수세기에 걸쳐 변했지만 그 자체로 잘 정의된 특성을 가지고 있었습니다.

인간은 늘 질문을 하고 답을 얻으려고 노력해 왔습니다. 거의 천년 동안 남자와 여자가 ​​그렇게 하지 않았다는 것은 상상할 수 없는 일입니다. 그리고 사실 중세 철학은 이성과 신앙의 특별한 종합이었습니다. 스콜라 철학의 도움으로 캔터베리의 성 안셀무스나 성 토마스 아퀴나스와 같은 학자들이 이성을 통해 신앙의 계율을 정당화하려고 노력했던 시대였습니다.

뿐만 아니라. 최근에 회복된 아리스토텔레스(부분적으로는 아랍 주석가들 덕분에)의 손에 의해 중세 마지막 세기의 철학이 다음과 같은 기초를 놓았기 때문입니다. 옥스퍼드 대학교와 같은 집단에서 등장하고 몇 세기 후에 현대 과학 혁명으로 이어진 최초의 경험 학파입니다. 거의 아무것도.

중세 철학: 전체 시대의 사상

중세는 요약하기에는 너무 긴 기간이지만(일부 저자는 그것을 하기 위해), 사고의 문제에는 두 가지 요소가 있다는 것이 사실입니다. 중대한. 한편으로는 중세 문화 전체에 스며 들고 유럽의 기초를 놓은 기독교 교리가 그렇지 않을 수 없습니다. 반면에, 중세 시대에도 잊혀지지 않았을 뿐만 아니라, 기독교와 결합하여 중세 시대에 고유한 철학적 흐름을 일으켰습니다. 신플라톤주의.

성 바오로에서 성 아우구스티누스까지: 중세 철학의 탄생

중세 유럽 사상의 기원을 추적하려면 우리는 기독교의 첫 세기를 탐구해야 합니다. 구체적으로, 기독교의 참된 건축가인 성 바오로의 설교.

그리고 우리가 알고 있는 기독교는 그리스도의 죽음으로 탄생한 것이 아닙니다. 처음에 메시아를 따르는 사람들은 유대인들이었고, 이방인, 즉 비유대인은 새로운 종교에 받아들여지지 않았습니다. 보편적이고 결정적인 기독교 개방의 순간이 사도 바울과 함께 찾아왔고, 그와 함께 로마 세계의 나머지 시민들이 교리에 입문했다는 것은 일반적으로 받아들여지고 있습니다. 새로운 종교에 대한 이해를 돕기 위해 바울 기독교인들은 고전 철학, 특히 플라톤주의에 접근했습니다. 따라서 하나님은 하나의 개념과 아름다움과 선의 개념에 동화되었습니다. 오리겐(184-253)과 같은 일부 저자들은 플라톤의 사상을 기독교와 통합하려고 시도했습니다. 터툴리안(160-220)과 같은 다른 사상가들은 새 시대에 이교 철학을 받아들이기를 거부했습니다. 종교.

어쨌든 그 밭은 이미 비옥해졌고, 다음 세기에(특히 히포의 어거스틴 이후) 기독교는 틀림없이 고전 철학으로 스며들게 될 것이며, 그 융합은 이미 1900년대 동안에도 변함없었을 것입니다. 중세. 정확하게 성 어거스틴(354-430)은 미래의 중세 스콜라 철학의 토대를 마련했기 때문에 이러한 의미에서 핵심 인물을 대표했습니다. 다시 말해서, 이성을 통해 신앙을 정의하고 정당화하려는 의지.

실제로 많은 작가들은 중세 철학의 시작을 기초가 흔들리던 4~5세기 사이에 자신의 작품을 발전시킨 히포의 저명한 주교에게서 찾았습니다. 고대 로마제국의 멸망은 이성을 결정적으로 그리고 갑작스럽게 분리시킨 이론인 “오컴의 면도칼”의 유명한 건축가인 오컴의 윌리엄(1287-1347)에 의해 종말을 맞았습니다. 믿음. 이런 의미에서, 우리는 이미 시간적 경계를 너무 과격하게 두는 것의 위험성을 알고 있지만, 성 어거스틴은 다음과 같이 말하는 것이 타당할 것입니다. 그의 (거의) 동시대인 보에티우스(Boethius)와 마찬가지로 철학의 탄생과 발전을 이해하는 데 있어 진정한 핵심 인물입니다. 중세.

• 관련 기사: "심리학과 철학의 6가지 가장 중요한 차이점"

“믿기 위해서는 이해하고, 이해하기 위해서는 믿어라”

중세 사상에 적용할 수 있는 격언이 있다면 그것은 바로 이것이다. 중세 학자에게 있어서 신앙과 이성은 서로 대립하는 것이 아니라 오히려 협력하여 인간의 삶을 가능하게 한다. 절대적인 지식의 성취, 중세 신플라톤주의자들이 동화했던 대문자로 된 진리 하나님. 구체적으로 이 격언은 아우구스티누스의 사상을 아주 잘 묘사하고 있는데, 그의 저서인 '신의 도시(of the City of God)'는 나중에 이야기하겠습니다)는 수세기 동안 가장 많이 복사되고 연구된 책 중 하나였습니다. 중세.

히포 주교에게는 이해되지 않는 것을 믿는 것이 불가능하므로 믿기 전에 이해하는 것이 필수적입니다. 그러나 이것이 일단 신앙의 선물을 받았다면 인간이 탐구를 멈춰야 한다는 뜻은 아닙니다. 반대로, 당신의 의무는 당신이 믿는 것을 이해하기 위해 앞으로 나아가는 것입니다. 성 어거스틴과 매우 가까운 사람은 캔터베리의 성 안셀모(1033-1109)입니다. fides quaerem intellectum (신앙은 그 자체를 이해하려고 노력합니다). 따라서 전작과 마찬가지로 성 안셀무스는 신자는 자신이 믿는 것을 정당화하기 위해 이성을 사용해야 한다고 확신합니다.. 성 어거스틴과 성 안셀름은 물론 다른 모든 중세 스콜라 철학자들도 인간의 이성은 그럼에도 불구하고 그 시대에 약간의 비판을 불러일으켰습니다. 왜냐하면 이성은 진정으로 이해할 수 있는 능력을 가지고 있기 때문입니다. 하나님?

중세 스콜라주의, 즉 학교와 대학에서 따랐던 철학적 학습 방법은 이러한 이성에 대한 신뢰를 바탕으로 했습니다. 그리고 이해의 과정은 변증법에 기초한 고전적인 과정을 분명히 따랐습니다. 보에티우스는 이미 그의 작품에서 변증법을 사용했습니다. 즉, 그는 합리적 논의를 통해 참이라고 간주될 만큼 확실한 일련의 판단에 도달했습니다.

이 모든 것은 중세 시대에 믿음이 맹목적이었다는 진부한 표현을 제거합니다. 이 시기의 특징이 무엇이라면, 드러난 진실을 이성을 통해 정당화하려는 철의 의지가 있을 것이다. 물론 이것이 이 계시가 의심되었다는 뜻은 아닙니다. 그것은 하나님 말씀의 확실성에서 출발하여 신성이 인간에게 주신 가장 귀중한 선물인 이성을 통해 그것을 설명하려고 노력했습니다. 그리고 이를 달성하기 위해 중세 학자들은 그리스-로마 방식을 주저하지 않고 사용했습니다. 중세 사상의 기초가 되는 이성과 신앙의 전례 없는 융합.

• 당신은 관심이 있을 수 있습니다: "철학의 10가지 분야(및 주요 사상가)"

중세 플라톤주의

성 어거스틴은 그의 걸작을 집필하는 데 무려 14년이 걸렸습니다. 하나님의 도시, 이 책은 지상의 도시와 하늘의 도시 사이의 이분법을 자세히 보여주는 여러 권의 책으로 구성되어 있습니다. 기독교와 하나님의 도성을 열렬히 옹호하는 작품이다. (현자가 예루살렘과 동일시한) 그곳은 현세의 도시와는 달리 정의와 평화. 땅과 평행하게 존재하는 그 도시로(남자와 여자로 이루어져 있고 하나님과 동일시되는) 바벨론)은 시간이 끝날 때, 즉 하나님의 나라가 온 세상 위에 임할 때에만 최종적으로 접근할 수 있습니다. 인류.

아우구스티누스의 신의 도시는 분명한 플라톤적 반영이다. 철학자는 이상적인 도시(즉, 신성한 도시)와 지상의 도시(인간이 창조한 도시)를 반대한다는 점을 관찰해보자. 그만큼 기독교 시비타스하느님에 의해, 하느님을 위해 통치되는 이상은 세상의 시민이 지향해야 할 이상입니다.. 분명히 이것은 어거스틴이 여전히 활동하고 있던 이교도 세계와 기독교 사이의 명확한 비교입니다. 오직 이것에서만 인간은 참된 행복을 찾을 수 있습니다.

그러나 이 부분에서 우리가 가장 관심을 갖는 것은 플라톤의 철학이 중세 최초의 사상가들에게 얼마나 현존했는지 관찰하는 것입니다. 세상은 '위'의 순수한 생각을 반영하고, 하늘에는 아래의 이상적인 버전이 존재합니다. 따라서 중세에는 이런 일이 있었습니다. 플라톤 화 기독교; 한편으로는 중세 유럽이 고전세계를 차용했기 때문이고, 다른 한편으로는 이상세계에 관한 플라톤의 이론이 기독교의 계율에 쉽게 동화되었기 때문이다.

더 나아가서 기독교 신플라톤주의와 신플라톤주의 사이의 관계를 분석할 수 있습니다. 하나님의 도시 중세 전체를 뒤덮은 논쟁을 가진 아우구스티누스: 세속적 권력(황제와 동일시됨)과 영적 권력(교황 및 교회와 관련됨) 사이에 확립된 논쟁. 이 두 세력 중 어느 것이 지상에서 더 두드러져야 합니까? 만일 하나님의 성이 세상 끝날까지 사람 위에 머물지 못하면 이 끝이 올 때까지 영적인 권세는 세상을 다스리는 권세를 갖지 못하였느니라. 즉, 교황이 지상 정부에 간섭하려는 시도는 불법이었습니다. 왜냐하면 그가 잘못된 도시에 있었기 때문입니다. 이 논쟁은 중세 시대에도 끊임없이 이어졌고, 무엇보다도 나중에 개신교 종교 개혁이 될 씨앗을 퍼뜨렸습니다. 그러나 이것은 또 다른 이야기입니다.

• 관련 기사:

오컴의 면도날과 스콜라주의의 종말

중세 세계는 도시, 상업, 지식의 대부흥이 일어난 12세기에 방향을 바꾸기 시작했습니다. 지금은 그 시대의 특징인 기독교 플라톤주의가 스며든 대학과 도시 학교의 시대입니다. 보편자의 존재를 다룬 이른바 '보편자의 싸움'이 벌어지는 시대이기도 하다.즉, 조건("사람", "닭", "테이블")을 나타내는 이름이 실제로 존재하는지(플라톤적 개념 방식으로) 아니면 반면에 개별 개체만 존재하는지 여부입니다. Pedro Abelardo(1079-1142), 당시 가장 위대한 학자 중 한 명(그의 동료인 Heloísa와 함께 가장 위대한 학자 중 한 명) 중세 철학의 유명한 인물)은 두 가지의 결합을 통해 이분법에 대한 "해결책"을 확립했습니다. 전류.

모든 지식의 중심지에서 스콜라주의는 학문이 발전하는 수단이자 절대적인 여왕입니다. 스콜라 철학은 성 아우구스티노와 성 안셀무스로부터 시작되었으며, 이성과 신앙을 조화시키려는 시도에 기초를 두고 있다는 사실을 기억합시다. 우리는 매우 명확한 예를 가지고 있습니다. 개종 후자의 경우 성 안셀무스는 추론을 통해 신의 존재를 증명하려고 합니다. 그가 폭로한 아이디어 중에서 우리는 유명한 것을 발견합니다. 존재론적 논증 나중에 Emmanuel Kant와 같은 작가들이 이에 대해 논의할 것입니다.

이를 대략 다음과 같이 요약할 수 있습니다. 모든 인류가 하나님이라는 단어와 그 의미를 안다면, 존재한다는 것은 의미가 없습니다. 완전한 존재(그리고 정의상 신은 존재한다)는 그것을 창조한 사람들의 마음 속에만 존재할 수 없기 때문에 그 존재를 부인하는 사람들. 그들은 상상한다.

몇 세기가 지난 후, 성 토마스 아퀴나스(1225-1274)는 자신의 다섯 가지 논제에서 이 주제로 돌아가서 인과성을 통해 하느님의 존재를 증명하려고 시도합니다.. 이런 의미에서 우리는 아리스토텔레스가 철학자에게 미치는 영향을 봅니다. 지금은 13세기인데, 그리스인의 작품이 아베로에스(1126~1198) 등 아랍 철학자를 거쳐 유럽에 침투하기 시작했다. 플라톤주의와 달리 아리스토텔레스 철학은 현실의 경험과 관찰을 강조하기 때문에 이것은 진정한 혁명입니다. 결과적으로 중세 철학은 이성에서 벗어나 경험을 지식 전달의 수단으로 받아들이기 시작했습니다. 그 결과를 살펴보면 이것은 작은 혁명이 아닙니다. 세상을 보는 이러한 새로운 방식(훨씬 더 경험적)을 따르는 아이들은 Roger Bacon(1220-1292)과 Duns Scotus(1266-1308)을 선두로 하는 옥스포드 서클의 학자들이기 때문입니다. 파리에서는 그것이 스콜라주의에 가하는 “위험”을 보고 1210년에 아리스토텔레스의 책을 읽는 것이 금지되었습니다.

그러나 검열은 아무 소용이 없을 것입니다. 1250년경에는 그리스 이론이 동화되었고 거의 전적으로 아리스토텔레스주의적인 파리 예술 학부가 예술 학부가 되었습니다. 철학은 학문의 해방과 신학과의 분리를 위한 기초를 놓았으며, 그때까지 연구는 고려되었습니다. 상사. 마지막으로, 오컴의 윌리엄(1287-1347)이 최후의 일격을 가하다: 그의 유명한 "면도칼"이 오래된 스콜라스티카를 둘로 자른다. 신앙과 이성을 조화시키려는 중세의 꿈은 끝났습니다. 이후 둘은 따로 걷게 된다.