안티고네: 소포클레스 비극의 요약, 분석 및 의미

안티고네 고대 그리스의 동명의 신화를 바탕으로 한 소포클레스의 비극이다.

음모는 국가의 반역자로 간주되는 그녀의 형제 폴리니스의 죽음을 항복하기 위해 법을 무시하는 안티고나를 중심으로 전개됩니다.

이 비극의 주요 주제는 시민과 신의 질서 사이의 대립입니다. 그러나 그것은 현재 유효하고 논쟁의 대상이 되는 다른 딜레마를 제기합니다. 국가의 법에 대한 복종에 대한 개인의 권리는 또한 여성의 역할을 이끌어냅니다. 사회.

희곡은 보편적인 연극학에서 매우 중요한 위치를 차지한다. 이 비극은 2000여년 전에 민주주의의 요람인 그리스에서 쓰여졌으며, 그 첫 번째 표현은 기원전 441년입니다. 씨. 오늘날까지 여전히 저자의 가장 관련성이 높은 작품 중 하나로 간주됩니다.

다음으로 작품의 요약과 분석을 통해 그것들이 어떻게 발현되는지 살펴보자.

이력서

안티고나는 여동생 이스메네와 함께 테베의 왕좌를 놓고 벌이는 전투에서 죽은 형제 폴리니체스와 에테오클레스를 잃은 것에 대해 한탄한다.

테베의 새로운 왕이자 안티고네의 삼촌인 크레온은 폴리네이케스를 매장하지 말라고 명령했다. 이런 식으로 당신의 영혼은 지구를 배회할 것입니다.

이러한 상황에 직면한 주인공은 가족의 의무를 가족의 의무로부터 지키려 한다. 지위와 Ismene의 권고에도 불구하고 그의 형제를 숭배하기로 결정하고 그에게 묘.

곧 일어난 일은 왕의 귀에 들어옵니다. 이것은 국가의 법률을 무시하는 대가를 지불할 사실의 범인을 잡기 위해 보내기로 결정합니다.

나중에 주인공은 동생의 시신을 다시 묻으려 하다가 붙잡힌다. 왕 앞에서 안티고나는 "범죄"를 자백하고 공범자로 지목된 이스메네를 구하려고 한다.

크레온의 아들이자 안티고네의 약혼녀인 헤몬은 아버지의 용서를 구한다. 그러나 왕은 안티고네의 죽음에 대해 죄를 짓지 않기에 충분한 음식과 물을 가지고 안티고네를 산 채로 매장하기로 결심합니다.

테이레시아스는 왕에게 폴리니케스의 시체를 개가 삼키기 때문에 매장해야 한다고 경고합니다. 이것은 신들의 불편함을 상징합니다. 그는 또한 안티고네를 풀어줘야 한다고 말한다. 크레온은 그를 기만했다고 비난하고 선견자는 화를 내며 미래에 아들을 잃을 것이라고 경고합니다.

한 전령이 결혼 베일에 시신이 매달린 안티고네의 죽음을 보고하기 위해 궁전에 들어옵니다. 그는 또한 사랑하는 사람이 죽은 후 아버지를 찌르려다가 목숨을 잃은 어머니에게 헤곤의 죽음을 보고합니다.

마침내 왕은 아들의 시신을 안고 궁으로 돌아갑니다. 그곳에서 그는 자신의 아내도 스스로 목숨을 끊었다는 사실을 발견하고 그 사건에 대해 한탄하고 자신을 비난합니다.

분석

인간의 법칙과 신의 법칙의 충돌

소포클레스의 이 작품의 가장 큰 이분법 중 하나는 도덕과 신성의 대립 때문입니다. 이러한 각 측면은 작업에서 두 ​​가지 필수 캐릭터로 표현됩니다.

• 안티고네, 신에 대한 존경과 가족에 대한 사랑으로 행동하는 신성한 법의 상징이자 수호자.
• 크레온, 정치적인 의무와 도시의 질서가 무엇보다 중요하다고 느끼는 정치가로서.

그러나 무엇이 더 중요합니까? 인간이 만든 법이나 신이 지시한 규칙을 존중하는 것입니까?

안티고네와 크레온의 갈등이 작품에서 가장 중요하다. Antigona는 비록 기록되지는 않았지만 고대부터 시행되어 온 이러한 법률을 옹호합니다. 그녀에게 있어 무엇보다 신을 공경하는 것이 신이 바라는 사랑의 길이다. 그러나 국가의 법을 선택하는 것은 인류의 바램을 따르는 것입니다.

Antigone은 그녀의 눈에 이것이 "아래"신들이 원하는 사랑의 길이기 때문에 그녀의 형제를 묻고 죽는 것을 선호합니다. 그러나 작품이 짜여진 맥락에서 죽은 자를 묻지 않는다는 것은 무엇을 의미했는가? 이 사실이 주인공에게 왜 그렇게 중요한가?

그리스인들은 생명이 없는 시신이 다른 장례 의식과 함께 매장되지 않으면 그 영혼이 목적 없이 땅을 떠돌며 지하 세계에 있는 하데스 왕국에 도달할 수 없다고 믿었습니다. 안티고네에게는 자신의 죽음보다 동생의 시신이 매장되지 않은 채 남아 있는 것이 더 고통스럽습니다. 그는 고인의 세계에서 그의 행동이 마침내 칭찬받을 것이라고 믿습니다.

그러나 Creon에게는 법이 가장 중요합니다. 폴리네이케스는 그의 백성을 배신했고 매장할 자격이 없습니다. 안티고네는 금지를 우회했습니다.

어떻게든 그는 전쟁 기간 후에 테베에서 평화를 이루기 위해 법을 준수하기를 원합니다. 이 캐릭터에게 정의와 조국은 사랑보다, 이 경우에는 형제적이며, 또한 자신의 가족의 것입니다. 그가 그의 가족을 보호하기 위한 법률을 준수하지 않으면 그는 그의 백성의 "존중"을 얻지 못할 수 있습니다.

안티고네의 정치적 차원: 독재와 민주주의

안티고네가 정치권력에 대해 성찰할 수 있는 기회도 제공한다는 것은 분명하다.

희곡이 쓰여진 맥락에서 그리스에서는 민주주의가 공고해지고 있다. 아테네와 같은 도시에서는 여성과 노예를 배제한 자유 남성이 지도자를 선출하고 지도자가 내리는 결정에 참여합니다.

안티고나에서 크레온의 태도는 민주주의의 권력 남용에 대해 경고하는 사명을 가지고 있을 가능성이 있다. 이것과 함께 질문할 가치가 있습니다. 소포클레스는 이미 그리스의 완전한 민주적 "붐"에서 이 폭정 작업에 대해 말하고 있습니까? 독재와 민주주의의 경계를 어떻게든 경고하고 있습니까?

안티고네에는 민주주의가 없고 권력은 아버지에게서 아들로 상속되며 국민은 국가가 해야 할 일에 간섭할 권리가 없습니다. 특히 아들과 줄지 말지 논쟁하는 장면에서 크레온의 성격이 보인다. 사랑하는 사람에게 죽음을 맞이한 그는 자신이 사랑하는 사람들에 대해 거의 또는 전혀 신경 쓰지 않는 교만한 사람입니다. 나타냅니다. 일부 대화에서는 다음과 같이 명확합니다.

하지만 시민들이 나에게 무엇을 보낼지 알려줄까?

내가 이 땅을 남의 말대로, 내 의견대로 다스릴 것인가?

그러면 그 성은 그것을 명령하는 자의 것이 아니겠느냐?

그리스 여성이자 여주인공으로서의 안티고네

이 작품은 신들의 법과 민법 사이의 갈등을 명백하게 드러낼 뿐만 아니라. 당시 그리스 사회에서 여성의 지위도 확인된다. 그 여성은 시민으로 간주되지 않았기 때문에 정치 문제의 가장자리에 완전히 있었습니다.

우리는 직장에서 여성의 두 "유형"을 구별할 수 있습니다. 하나는 이스메네가 대표하고 다른 하나는 안티고네로 대표됩니다.

이스메네는 당시 여성의 원형이다. 그녀는 동생의 시신을 존중하자는 언니의 제안에 앞서 “그들은 서로 싸울 능력이 없는 두 여자다. 사람들은 "명령에 복종해야 하며 통치하는 자의 권력을 범하지 않아야"하며, 이에 따라 그들이 도전하기를 원하지 않는다는 것을 보여줍니다. 법률.

두 번째 안티고네는 인간의 가치와 신의 법칙을 지키기 위해 자신의 죽음을 직시해야 하는 상황에서도 용기로 무장합니다. 따라서 주인공은 자신의 '사회적 역할'을 침해하는 용감한 여성일 뿐만 아니라 권력에 맞서 크레온의 폭정을 폭로할 수 있는 유일한 '시민'이다.

작품에 대한 보다 최근의 비전을 통해 우리는 소포클레스가 어떻게 여성 인물을 여주인공으로 선택했는지 알 수 있습니다. 이 사실은 남성이 위대한 비극적 영웅이었던 시대에는 이례적이었을 수 있습니다.

이 경우 안티고네는 신의 의무와 법의 의무에 불순종하고 대항할 수 있는 인물이다.

결과: 운명의 힘

여느 비극과 마찬가지로 소포클레스의 이 연극은 등장인물을 불행한 운명으로 이끈다. 운명에 대한 관심과 그 의지를 통제하는 자가 안티고네에 있습니다.

운명은 자유 의지의 손에 있는 것이 아니라 피할 수 없는 것입니다. 인간이 통제할 수 있는 것은 아무것도 없으며, 이에 대한 최종 결정은 신의 손에 달려 있습니다. 이것은 종결부에서 Corifeo의 다음과 같은 문장에 의해 입증됩니다. “이제 기도하지 마십시오. 자신에게 주어진 운명을 피할 수 있는 사람은 아무도 없습니다.”

이 작업에서 각자는 자신의 목적을 가지고 있으며 조화를 이룰 필요가 없는 인간의 법칙이나 신의 법칙을 어기는 결과에 주의를 기울입니다.

크레온은 경찰에 대한 행동과 안티고네를 처벌함으로써 종교적 의무에 도전합니다. 마침내 신들은 그를 아들과 아내를 잃게 만듭니다. 신들을 화나게 하지 않기 위해 자신의 잘못을 바꾸려 했지만.

안티고네는 인간이 부과한 법에 도전하고 "정의"의 결과를 겪습니다. ' 등의 작품에서 이미 예고된 바와 같이 가족에게 닥칠 비극적인 운명도 피할 수 없다. 오이디푸스 왕.

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의 의미는 무엇입니까 안티고네?

오늘날까지도 이 Sophoclean 작업은 계속해서 연구되고 분석되고 있으며 다양한 해석이 가능합니다. 그러나 안티고네는 어떤 해석을 할 수 있습니까?

현실은 이 비극에 대한 설명을 찾을 수 있는 여러 가지 방법이 있다는 것입니다. 종교적, 정치적 또는 가족적 관점에서 해석을 강조할 가치가 있습니다.

종교적인

소포클레스는 인간의 법칙에 대항하여 신의 법칙을 변호하는 안티고네의 입장으로 무엇을 표현하고 싶었습니까? 그것은 민주주의의 도래와 함께 민중의 전통적 신념과 권력 사이의 논쟁을 드러내고 있습니까?

고대에는 결정을 내릴 때 하느님의 법이 인간의 법보다 더 중요했습니다. 아마도 민주주의의 도래와 함께 이 두 가지 입장이 충돌했고 소포클레스는 신성과 인간의 법이 조화롭게 공존하는 것이 가능하다면 안티고네와 함께 제기하고 있습니다.

주재관

안티고네, 실제로 Creon의 권한 행사에 대한 딜레마를 숨깁니다. 이론적으로 이 캐릭터는 전쟁 기간 이후 테베에 필요한 평화를 달성하기 위해 통치하려고 합니다. 그러나 무슨 수를 써서라도 법을 적용하기로 한 그의 결정은 그의 권한을 어떻게 행사하는지에 대해 많은 논란을 불러일으키고 있다.

이 경우 왕은 국민의 개인의 권리나 자유를 존중하지 않으며, 자신의 결정에 따라 정치적 논쟁을 벌일 뿐만 아니라 국가는 "공익"을 달성하기 위해 이러한 자유를 양도할 권리가 있거나 없을 뿐만 아니라 안티고네와 그 자체의 비극을 촉발하기도 합니다.

가족

그것은 나타낸다 안티고네 가족에 대한 충성? 국가의 법에 반대하는 가족의 이야기입니까? 이 캐릭터에게 가족은 무엇보다 중요합니다. 그녀에게는 정치권력을 초월하는 법, 신이 명령한 법이 있으므로 그녀는 가족의 무결성을 보호하기 위해 자신의 목숨을 과감히 희생합니다.

캐릭터

• 안티고네: 그녀는 오이디푸스의 딸이다. 폴리네이케스, 에테오클레스, 이스메네의 자매. 그는 삼촌인 크레온의 권위에 맞서 형에게 무덤을 주게 된다.
• 이스메네: 오이디푸스의 딸이다. 가족의 의무를 넘어서더라도 법에 순종하는 소녀입니다.
• 크레온: 조카들의 죽음 이후로 이오카스테의 형제이자 베스의 왕.
• 에우리디체: 크레온의 아내이자 헤몬의 어머니.
• 헤몬: 그는 크레온과 에우리디케의 아들이다. 그는 안티고나와 약혼했지만 그녀가 자살했다는 사실을 알게 되자 스스로 목숨을 끊습니다.
• 코리페우스: 그는 테베의 고귀한 장로 합창단의 대표자입니다.
• 테이레시아스: 그는 Creon에게 조언하고 그의 실수와 가능한 보복에 대해 경고하는 늙은 눈먼 점쟁이입니다.
• 보호자: 그는 안티고네가 왕 앞에서 증언하도록 이끄는 사람입니다.
• 배달 택배: 그는 안티고나의 죽음을 알리는 책임을 맡고 있습니다.

안티고네의 신화

소포클레스의 작업은 고대 그리스 문화에 속하는 신화에 기반을 두고 있습니다. 이 신화는 고대에 시체를 숭배하여 지하 세계에 있는 죽은 자의 세계로 전달하는 전통에 기반을 두고 있습니다.

안티고네는 오이디푸스와 이오카스테의 딸이다. 경건한 태도로 젊은 여성은 아버지가 죽는 날까지 눈이 멀었을 때 아버지를 돌봅니다.

오이디푸스가 죽은 후 에테오클레스와 폴리니케는 차례로 테베의 왕좌를 차지해야 합니다. 둘 중 하나가 계약을 어기면 결투를 벌이고 둘 다 죽는다. 크레온은 왕위에 오르고 경찰의 시신을 매장하지 말라고 명령한다. 안티고네는 삼촌을 반대하고 동생을 묻으려 한다. 법을 어긴 것에 대한 처벌로 크레온은 그녀를 산채로 매장해야 한다고 선고합니다.

시체 의식의 중요성은 그리스 문학에서 매우 일반적이었고, 이 행위는 예를 들어 Hector의 시체가 있는 Iliad에서도 분명합니다. 그런데 왜 소포클레스는 이 이야기를 각색한 것일까요? 맥락에서 왜 합니까?

소포클레스는 또한 아테네 정치에 관여했습니다. 그는 권력 관리를 도구화하기 위해 이 대중적인 신화를 적용했습니까? 아마도 작가는 정치권력을 대변할 수 있는 크레온과 같은 인물로 권력 행사를 판단하고 있는 것 같다.

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