무엇이 용서이고 무엇이 용서가 아닌지

우리 모두는 어느 시점에서 작든 크든 다른 사람들에게 상처를 준 적이 있습니다. 우리는 또한 우리가 사랑하는 사람들, 가족, 친구, 파트너, 심지어 알지 못하는 사람들로부터 상처를 받았습니다. 우리는 무장단체에 대한 증오, 전쟁, 정부 기관과 불행히도 조직의 권리를 보호한다고 주장하는 조직에 의해서도 인간. 왜 우리는 서로에게 계속 상처를 주는 걸까? 왜 우리는 세상의 악에 대한 답이 더 많은 증오에 있다고 계속 믿는가?

우리는 여전히 적이 외부에 있다고 믿습니다.. 그러나 Khyentsé Rinpoche가 말했듯이 "당신의 소위 적이라고 불리는 일반적인 목표로부터 증오를 자신에게 향하게 할 때가 왔습니다. 실제로, 당신의 진짜 적은 증오이고 당신이 파괴해야 하는 것은 바로 그 사람입니다.” 용서가 핵심입니다.

매튜 리카드는 그의 책에서 행복을 지키기 위해, 우리는 일반적으로 범죄자를 자신의 증오의 희생자로 간주하지 않으며, 우리에게 일어날 수 있는 복수는 근본적으로 공격자를 우리를 다치게.

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증오는 제한적이다

증오는 진짜 독이다, 그리고 분노가 이 감정으로 어떻게 변하는지 알지 못한다면, 우리는 결국 그의 증오심의 희생자인 범죄자의 입장이 될 수 있습니다. 투옥. 파괴됨. 평화 없이. 끝없는 고통의 사슬을 연주합니다.

리카르도는 이것이 우리가 불의, 잔학, 억압, 해로운 행위에 대해 깊은 혐오와 혐오를 느끼지 않거나 발생하지 않도록 투쟁한다는 의미는 아니라고 언급한다. 우리는 증오와 복수에 굴복하지 않고 희생자와 가해자의 고통에 대한 깊은 연민으로 동기를 부여하여 이것을 할 수 있습니다.

원한을 품고, 탓하고, 붙들고, 상처에 너무 오래 머문다., 우리의 행복을 약화시키고 신체적, 정신적 웰빙에 상당한 영향을 미칩니다. 연구에 따르면 용서는 스트레스를 줄이고 행복을 증진하는 보다 효과적인 대응 방법입니다. 그러나 우리가 그 상처에 어떻게 반응하는지는 우리에게 달려 있습니다. 용서는 선택이자 과정입니다. 고통과 실망은 피할 수 없지만, 이러한 이유로 우리의 삶을 통제해서는 안 됩니다.

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용서란 무엇입니까?

버클리 대학교의 사회 심리학자이자 교수인 Dacher Keltner는 다음과 같이 언급합니다. 용서를 과학적으로 정의하고 측정하는 데 도움이 되는 네 가지 구성 요소가 있습니다.. 첫 번째는 누군가가 우리에게 가한 범법이나 손해가 발생했음을 인정하는 것입니다. 두 번째는 보복이나 보상을 구하려는 욕구나 충동이 감소하는 것입니다. 세 번째(특히 사소한 갈등이나 가까운 사람들과의 경우 관계를 재개하기 위해), 더 가까워지고 싶은 욕망, 거리를 줄이거나 상대방을 회피하는 것입니다. 사람. 마지막으로, 네 번째 구성 요소는 다음과 같이 다른 사람에 대한 부정적인 감정의 변화를 포함합니다. 자신의 고통, 고통, 무지 또는 혼란에 대한 연민과 이해의 증가 우리를 다치게.

대중적인 믿음과 달리 용서는 또한 다른 사람들로부터 다시 해를 입지 않도록 자신을 보호하는 데 필요한 한계를 설정할 수 있게 해줍니다. 불교 심리학자이자 교사인 Jack Kornfield는 용서를 다음과 같이 정의합니다. 다시는 범법행위를 하지 않겠다는 결의, 자신과 다른 사람을 보호합니다. 용서가 반드시 당신을 배신한 사람과 이야기하거나 관계를 맺는 것을 의미하지는 않습니다. 그것은 다른 사람에 관한 것도 아니고 의무에 관한 것도 아닙니다. 그것은 자신의 고통을 끝내는 방법입니다.

용서는 정의를 요구하고 "더 이상은 안돼"라고 말할 수 있습니다. 그러면서 자신은 감상적이지도 빠르지도 않다고 말한다. 그에게 용서는 다른 사람과 우리 자신을 용서하는 데 오랜 시간이 걸리고 어려울 수 있는 깊은 마음의 과정입니다. 그러나 그것은 우리를 자유롭게 하고 사랑하게 하는 과정입니다.

차례로 용서도 우리가 원하는 방식으로 작동하지 않은 물건의 상실에 대한 슬픔을 포함합니다. 그리고 더 나은 과거를 기다리지 않으려면 이미 일어난 일이기 때문에 이미 끝난 일이고 변경할 수 없습니다. 그 슬픔과 고통은 큰 가치가 있습니다. 왜냐하면 Kornfield가 말했듯이 “때로는 우리를 우리의 마음을 열어 가장 중요한 사랑, 사랑, 삶에".

용서가 아닌 것은?

용서한다는 것은 다른 사람들이 당신에게 어떻게 상처를 입혔는지 잊어버리는 것을 의미하지 않으며, 반드시 당신에게 상처를 준 사람과 화해하거나 관계를 맺는 것을 의미하지도 않습니다. 그의 행동이나 범죄를 승인하거나 그의 책임을 면제하지 마십시오. 용서는 또한 나약함이나 복종의 표시가 아닙니다. 대신 용기가 필요해 누군가를 끊임없이 막는다는 의미 당신의 정서적 웰빙을 책임지는 그리고 그것이 당신을 계속 아프게 하지 않도록 원래의 상처에 대한 당신의 태도를 바꾸십시오. 그것은 당신에게 상처를 준 사람에게서 당신이 지고 있는 짐을 내려놓는 것을 포함합니다.

용서의 건강 및 관계 이점

용서는 심리적 웰빙, 신체적 건강, 좋은 대인 관계와 긍정적인 관련이 있는 경향이 있습니다. 다른 사람을 용서하는 경향이 있는 사람들은 불안, 우울, 적개심 척도에서 더 낮은 점수를 받았습니다(Brown 2003; Thompson et al., 2005). 마찬가지로, 원한을 버리는 것은 스트레스와 심혈관 반응성(혈압 및 심박수)의 낮은 수준과 관련이 있습니다(Witvliet et al., 2001).

Everett Worthington과 그의 동료 Michael Scherer(2004)의 용서와 건강에 관한 문헌 검토에 따르면 용서하지 않으면 면역 체계가 손상될 수 있습니다. 리뷰는 이것이 중요한 호르몬의 생성과 우리 세포가 감염 및 박테리아와 싸우는 방식에 영향을 미칠 수 있음을 시사합니다. 동시에, 적개심은 용서하지 않는 것의 핵심이다, 그리고 심혈관계에 더 해로운 영향을 미치는 수많은 건강 문제와 직접적으로 관련되어 있습니다(Kaplan, 1992; 윌리엄스와 윌리엄스, 1993).

마이애미 대학의 연구원들은 용서를 삶의 만족도 증가, 긍정적인 감정 증가, 부정적인 감정 감소, 신체적 질병의 증상 감소와 연관시킵니다. 그들은 또한 사람들이 이전에 친밀하고 헌신적인 관계를 가졌다고 보고한 사람을 용서한 후 더 행복함을 느낀다는 것을 발견했습니다. 특히 다른 사람이 사과하고 피해를 복구하려고 할 때 용서가 우리의 행복을 증가시킨다는 것을 암시합니다. 때문에 대인 관계 회복에 도움, 이전 연구에서 우리의 장기적인 행복에 필수적임을 보여주었습니다(Bono, et al., 2007). 유사하게, 다른 연구에서는 용서하는 경향이 있는 사람들이 관계에서 더 높은 품질, 만족도 및 헌신을 보고한다는 사실을 발견했습니다.

물론 한계가 있습니다. 용서가 일어나는 상황이 중요합니다. 예를 들어, 결혼 생활에서 구성원의 범법 빈도는 용서의 효과를 완화시킵니다. 남편이나 아내가 파트너의 잦은 범법을 계속 용서하면 관계에 대한 만족도가 떨어질 뿐만 아니라 파트너의 학대, 범법 또는 원치 않는 행동은 파트너의 행동에 대한 영향이 없기 때문에 계속되거나 더 악화될 가능성이 높습니다(McNulty, 2008).

용서는 쉽지 않습니다. 우리에게 큰 상처를 준 사람들을 용서하는 것은 거의 불가능해 보일 수 있습니다. 느끼기에 더욱 상상도 할 수 없는 연민, 이해 또는 공감 우리에게 깊은 상처를 주거나 기분을 상하게 한 사람들을 위해. 작은 불만에도 불구하고 비용이 발생할 수 있습니다. 그러나 우리 모두는 용서의 중요성과 아름다움을 보여준 사람들의 이야기를 알고 있을 것입니다. 용서는 물론 희망, 연민, 감사와 같은 다른 긍정적인 감정도 인간성의 자연스러운 표현입니다.

저자: 제시카 코르테스

참고 문헌:

• 브라운, R.P. (2003). 용서하는 경향의 개인차 측정: 타당성과 우울증과의 연관성을 구성합니다. 성격 및 사회 심리학 회보, 29, 759-771.
• Bono, G., McCullough M. E., 루트, L.M. (2007). 용서, 다른 사람과 연결된 느낌, 웰빙: 두 가지 종단적 연구. 성격 및 사회 심리학 회보, 20, 1-14.
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• Worthington, E.L., & Scherer, M. (2004): 용서는 건강 위험을 줄이고 건강 회복력을 촉진할 수 있는 감정 중심 대처 전략입니다: 이론, 검토 및 가설, Psychology & Health, 19: 3, 385-405.