Ar romantiška meilė egzistavo viduramžiais?

Šiuo metu gana madinga kalbėti apie „romantiška meilė“, kuris pastaruoju metu įgavo šiek tiek pejoratyvų atspalvį. Nepaisant to, kad iš esmės ir žvelgiant iš mokslinės perspektyvos, idėja atitinka trauką, emocijas ir jausmus, kurie vienija du žmones ir kurie turi daug bendro vienas su kitu. Kalbant apie biologiją ir psichologiją, daugelyje sričių šis terminas vartojamas kalbant apie kultūrinius įsitikinimus, dėl kurių atsiranda toksiškų ar nesveikų meilės ryšių. Ir nors tam tikra prasme taip yra, romantiškos meilės sampratos sumažinimas iki to reiškia, kad reikia palikti nuošalyje daugybę vienodai svarbių veiksnių.

Mes neketiname rašyti straipsnio apie vadinamosios „romantiškos meilės“ privalumus ir trūkumus. Tiesą sakant, ir kaip nurodėme pavadinime, mūsų tikslas yra priartėti prie koncepcijos iš istorinės perspektyvos. konkretus, ištirti, ar Viduramžiai buvo romantiška meilė kaip tokia arba, priešingai, idėja yra vėlesnės visuomenės ir kultūros vaisius. Norėdami tai išanalizuoti, pirmiausia turime trumpai aptarti, ką tiksliai reiškia „romantiškas“ ir kokia yra pirminė šio žodžio reikšmė. Pažiūrėkime.

Romantiška meilė viduramžiais: anachronizmas?

Pirmiausia etimologiškai kilęs žodis „romantiškas“. Romantizmas, kultūrinė srovė ir mintis, kuri nuo XVIII amžiaus pabaigos iki XIX amžiaus pirmųjų dešimtmečių krypo į žmogaus emocijas ir idealus.. Judėjimas buvo reakcija į vyraujantį klasicizmą ir Apšvietos epochą, kurios priesakai „korsetuodavo“ menininką ir žmogų apskritai, stabdė natūralią jų prigimtinių emocijų tėkmę.

Šiame kontekste į meilę imta žiūrėti kaip į sublimacijos kelią, savotišką katarsį sielai apvalyti. Romantiškas menininkas buvo apsėstas transcendento; Jam pasaulis neturėjo prasmės be elementų, iškėlusių žmogų aukščiau kasdienybės vidutinybės. Meilė, žinoma, negalėjo būti išimtis.

Mylimo žmogaus garbinimas (garbinimas, kuris dažnai ribojasi su meilužio pažeminimu), meilės kančia, manijos siekti tikslų neįmanoma... Visa tai puikiai apibūdina meilės idėją romantizmo epochoje, kurią puikiai pavaizdavo didžioji britų rašytoja Jane Austen savo romane Jausmas ir jautrumas, kurioje pagrindinė veikėja Marianne nepaprastai kenčia, nes leido save nuvilti tokio tipo jausmų.

Dabar, jei ši koncepcija gimė romantizme, Ar galima kalbėti apie romantišką meilę viduramžiais, ar tai anachronizmas?

• Susijęs straipsnis: „5 istorijos amžiai (ir jų ypatybės)“

Viduramžių romantika ir „romantika“

Bent jau etimologiškai ši sąvoka yra glaudžiai susijusi su viduramžiais. Ir tai yra tas „romantiškas“ (ir su juo susiję žodžiai, tokie kaip Romantizmas) kilęs, remiantis labiausiai priimta teorija, iš romėniško pavadinimo viduramžiais į tekstus, kuriuose kaip išraiškos priemonė vartojo lotynų kilmės kalbas. Tai reiškia, Nors moksliniai raštai ir toliau buvo rašomi lotynų kalba, baladės, dainos ir romanai buvo rašomi romanų kalba..

Romanų kalbos buvo tos, kurių šaknys buvo lotynų kalba. Ši idėja kilo daugybe kitų žodžių, tokių kaip „romaniškas“, kuris apibūdino pastatus, iškilusius šių romanų kalbų įtvirtinimo metu, nors tai jau kita tema. Nagrinėjamu atveju buvo kalbama apie literatūrą, parašytą tos vietos vietine kalba, nes už ispanų, prancūzų, oksitanų, katalonų ar bet kurios kitos kalbos, susijusios su lotynų kamienu originalus.

Kita vertus, buvo logiška, kad romantinė literatūra (li romanz, prancūzų sferoje pradėta vadinti XII amžiuje) buvo parašyta kalbomis. vulgarus arba liaudies kalba, nes, skirtingai nei moksliniai tekstai, jis buvo skirtas aristokratų klasei, o kitus tekstus rašė ir skaitė dvasininkai. Šie romanai apėmė fantastiškas temas, pabarstytas būdinga viduramžių dvaro meile. Tai gali būti viena iš priežasčių, kodėl vėliau, romantizmo įkarštyje, jie pradėjo vadinti naujų „romantikų“ menininkų, nes jie taip pat skyrė svarbą nuo realizmo pabėgusiems elementams aplinkinių.

Kita vertus, reikia nepamiršti, kad menininkai ir kiti romantiški intelektualai jautė ypatingą prisirišimą prie viduramžių. (žinoma, patogiai idealizuota), o tai vėlgi sieja romantišką XIX a. sentimentą su romansais. viduramžių.

• Galbūt jus domina: "Kas yra socialinė psichologija?"

Ponia, trubadūras ir džentelmenas

GERAI; Iki šiol matėme, kokį ryšį galime nustatyti tarp žodžio „romantiškas“ ir jo kilmės, kurio šaknys siekia viduramžius ir romanų kalbų kilmę. Tačiau, nepaisant etimologijų, ar romantiška meilė egzistavo viduramžių kultūroje? Pažiūrėkime, ką apie tai sako vienas prestižiškiausių XX amžiaus viduramžių mokslininkų George'as Duby (1919-1996).

Viename iš savo esė apie meilę viduramžiais (žr. bibliografiją) Duby trumpai aprašo pagrindinius viduramžių dvariškos meilės sampratos bruožus. Viena vertus, turėtume panelę (kurios vardas kilęs iš lotynų kalbos dominuoja, ponia), visada vedęs, kurio grožis žadina godumą (seksualinį, bet taip pat galios ir troškimą sublimacija) jauno bakalauro, kuris dažniausiai yra būtent ponios vyro vasalas. Nuo tada įsitvirtina flirto ir užkariavimo žaidimas, kuriame dama pamažu „perduoda“ į ritmą, kurį pati primeta.

Duby tokiame elgesyje įžvelgia aiškų moterišką „įgalinimą“ (jei šis posakis gali būti vartojamas kalbant apie viduramžius), nes tai yra ponia, o ne jos piršlys, ta, kuri nustato flirto ir užkariavimo standartus, nepamiršdama, kad ji taip pat pažymi santykių pabaigą, tuo metu ir taip, kaip ji nori.

Bet kuriuo atveju, dvariškos meilės schema, pradėjusi stiprėti XII amžiuje, visiškai sutampa su romantinės literatūros, taigi ir riteriškų romanų, sprogimu, kurie aiškiai žymi vertybes ir elgesį, kurių turi laikytis ponai.

Kitame to paties tomo esė, šiuo atveju Arnoldo Hauserio (1892-1978), autorius iškelia mintį, kad gimus šiam Viduramžių dvariški meilė yra glaudžiai susijusi su miestų atgimimu ir prekybos iškilimu, dėl kurio patobulinta turtingųjų klasių skonį, taigi ir naujo idealo gimimo meilės atžvilgiu, kuris pasireiškė specifine ir nauja: trubadūrų eilėraščiai ir dainos.

didinga meile

naujas? Priklauso. Lyrika apie mylimąjį, kuris dainuoja mylimajam, egzistavo jau senovėje. Jei paimtume, pavyzdžiui, Dainų daina Biblijos, apie tai rasime gražių eilučių. Taip pat Senovės Egipte ir jo meilės dainų rinkiniuose, kur mylimasis kalba apie fizines savo mylimojo dorybes.

Bet kokiu atveju, nepaisant to, kad tai nėra visiškai nauja istorijos tema, ta dvariška meilė yra tiesa Viduramžiai turi neabejotiną pėdsaką vėlesnių amžių Europos kultūroje, ypač XVIII amžiaus romantizme. XIX. Idėja apie absoliučią trokštamos moters garbinimą ir pažeminimą, kuriam meilužis nori išleisti, kad atkreiptų jo dėmesį, yra glaudžiai susiję su romantiškos srovės meilės idealu vėliau. Ryšys yra labai aiškus, jei stebime terminologiją, kuria trubadūrai reiškėsi: ši meilės rūšis buvo vadinama Fin'amor, didinga meile.

Taigi, ponia stovi kaip pagarbos objektas, ir viskas joje tobula. Dvariška meilė yra absoliučiai idealizuota meilė, jokiu būdu netikra, nes ji pagrįsta trubadūro įvaizdžiu apie mylimą moterį. Kai kuriais atvejais, kaip tai atsitinka su garsiuoju trubadūru Jaufré Raudel (s. XII), daina skirta damai, kurios meilužis net nepažįsta (grafienei Tripolis), bet prieš kurį nukrito įvaizdis, nupieštas iš pasakojimų ir legendų beviltiškai pasidavė.

Santuoka ir meilė, dvi skirtingos realybės

Meilės sąjungų idėja yra palyginti neseniai. Santuokos sąjunga visada buvo suinteresuotųjų šalių sutartis, artimesnė komerciniams nei emociniams. Krikščioniškosios Europos atveju tai buvo saitas, skirtas tik gimdymui arba, „blogiausiu atveju“ atvejų, kad susitariančiosios šalys negalėtų patenkinti savo seksualinio apetito mažiau "šventas". Todėl akivaizdu, kad meilės idėja nebuvo įtraukta į paktą.

Kaip teigia Hauseris savo anksčiau minėtame darbe, pati Bažnyčia aiškiai išskyrė meilę, kurią išpažino sutuoktiniai ( dilectio Latina), daug arčiau pagarbos ir dėmesio, meilės. Buvo suprantama, kad šis antrasis jausmas nebuvo susijęs su santuokos sakramentu, nes jis turi daugiau su apetitu ir revoliucijomis (tiek fizinėmis, tiek emocinėmis), kurias patarė Bažnyčia patikrinti.

Todėl dvariška meilė buvo tikras išsigelbėjimas viduramžių visuomenei. Pasaulyje, kuriame santuoka buvo sutartis tarp giminių, mandagi dialektika tapo skaniu žaidimu, kurį su ypatingu malonumu mėgavosi riteriai ir ponios. Svarbu pažymėti, kad Bažnyčia tam tikru mastu toleravo dvarišką meilę, kol ji liko nustumta į „iškilmingąją“ sritį ir neapėmė kūniško kontakto.

išvadas

Prieš baigdami straipsnį, trumpai apibendrinkime, ką jame atskleidėme. Viena vertus, žodis „romantiškas“, susijęs su romantizmo judėjimu, etimologiškai kilęs iš viduramžių romantikos ir romantikos, ir kad jų ryšys gali kilti iš romantiškų menininkų domėjimosi viduramžių praeitimi, ypač riteriškais darbais ir rafinuota meile pjūviai.

Antra, mes pastebėjome šios dvariškos meilės ir meilės sampratos panašumą Romantizmas: nevaržomas mylimo subjekto garbinimas ir idealizavimas, kuris neišvengiamai sukelia skausmą ir nusivylimas. Mes taip pat komentavome, kad kaip romantiška meilė buvo aprengta sublimacija, taip buvo ir Fin'amor, didinga meilė, kurioje idealus garbinimas vyravo prieš kūnišką kontaktą.

Taigi, ar galime sakyti, kad romantiška meilė egzistavo viduramžiais? Na taip ir ne. Taip, nes yra akivaizdus paralelizmas tarp romantiškos XIX amžiaus meilės, kurios atgarsiai tęsiasi ir šiandieniniame pasaulyje, ir viduramžių dvariškos meilės. Ne, nes, nepaisant to, tai du labai skirtingi pasauliai su dviem labai skirtingais kontekstais.

Nors dvariška meilė kyla iš aristokratijos intereso įsitvirtinti pasaulyje, kuriame buržuazinė klasė augo, romantiška meilė XVIII–XIX amžiai kyla kaip protestas prieš Apšvietos ir klasicizmo idėjas, bandant išlaisvinti subjektyvų menininko aš. Kita vertus, „romantiškos meilės“ sampratos situacija šiandien negali būti lyginama su romantizmo situacija.

Mūsų vertybės labai skiriasi nuo tų, kurios skatino romantinės srovės atsiradimą, todėl yra teisėta Dabartinė visuomenė persvarsto tokio tipo modelius, kurie gimė labai seniai, labai socialiniame kontekste skirtinga.