Fenomenologie: wat het is, concept en hoofdauteurs

Er is veel geprobeerd om de wereld om ons heen te begrijpen, in een poging dit op de meest objectieve en empirische manier mogelijk te doen, echter, soms kunnen de ervaringen en sensaties die we hebben van onze realiteit van groot belang worden, vooral in de context therapeutisch.

Fenomenologie is een filosofische tak die probeert te begrijpen en belang te hechten aan hoe mensen de wereld waarin we leven leven, zowel qua fysieke verschijning als qua sociale interactie en emotionaliteit.

Laten we dieper ingaan op deze complexe filosofische stroming, hoe deze verband houdt met psychologie en wat de meest opmerkelijke auteurs ervan zijn geweest.

• Aanbevolen artikel: "De 8 takken van de filosofie (en hun belangrijkste denkers)"

Fenomenologie en haar relatie met psychologie

Fenomenologie is een filosofische stroming die ontstond in de 20e eeuw, waarvan de etymologische oorsprong 'phainomenon' is, (in het Grieks, 'verschijning, manifestatie') en 'logos' ('wetenschap, kennis'). Het kan dus worden opgevat als 'de studie van demonstraties'.

In deze tak van de filosofie is het doel om fenomenen of objecten zoals ze door mensen worden ervaren, te onderzoeken en te beschrijven.. Dit idee is niet alleen toepasbaar op het gebied van psychologie, maar ook op vele andere gebieden van de weet je, het maken van fenomenologie omvat zeer gevarieerde elementen, afhankelijk van de kwestie waar het zich bevindt van toepassing zijn.

In het geval van psychologie houdt fenomenologie zich bezig met de studie van de structuren van bewustzijn vanuit het perspectief van de eerste persoon, dat wil zeggen, rekening houdend met hoe de eigen persoon.

Waar is het verantwoordelijk voor?

Duidelijk definiëren waar fenomenologie naar verwijst met haar vakgebied is zeker een gecompliceerde taak.

Zoals we al aangaven, zou het kunnen worden geëxtraheerd als een fundamenteel idee binnen deze stroming, die op zijn beurt een methode en filosofische tak is, die van ‘Ga de dingen zelf begrijpen’, dat wil zeggen, proberen de wereld te begrijpen zonder vooroordelen, in de vorm van eerdere kennis en theorieën, die de interpretatie ervan kunnen beïnvloeden.

oorsprong

Hoewel het waar is dat we hebben gezegd dat deze discipline en filosofische trend in de 20e eeuw ontstond, gaan de wortels veel eerder. De eerste persoon die de term 'fenomenologie' gebruikte, was de Zwitserse wiskundige en filosoof Johann Heinrich Lambert, die het gebruikte verwijzend naar de methode die hij had voorgesteld om uit te leggen hoe onderscheid te maken tussen waarheid, illusie en dwaling.

De eerste keer dat de term werd gedefinieerd op de manier waarop deze tegenwoordig wordt begrepen, is echter in het werk van de Duitse filosoof George Friedrich Hegel, 'Een fenomenologie van de geest' (1807). Kortom, in dit werk heb ik geprobeerd de ontwikkeling van de menselijke geest te begrijpen en te verklaren vanuit de zin van het bestaan ​​zelf.

Maar echt, de fenomenologie is niet gevestigd als de filosofische beweging, zowel theoretisch als toegepast, die het vandaag is, in het midden van de 20e eeuw, toen Edmund Husserl, van wie we later meer in detail zullen spreken, heeft het methodologisch gefundeerd. Hij was de auteur van de oprichting van transcendentale fenomenologie en dankzij hem werd de beweging movement een hele lijn van complexe gedachten die tot op de dag van vandaag een groot gewicht blijven dragen binnen de wetenschappen mens.

Fenomenologische methode en de figuur van Edmund Husserl

De fenomenologische methode wint niet alleen aan belang op filosofisch niveau, maar heeft, zoals we al eerder hebben opgemerkt, een grote bijdrage geleverd in disciplines die mensen proberen te begrijpen, zoals sociologie, psychologie en pedagogie.

Edmund Husserl Hij wordt beschouwd als de meest verantwoordelijke voor de visie en het idee dat we tegenwoordig hebben over de fenomenologie. Binnen zijn theorie het idee om absoluut niets aan te nemen over de waargenomen en bestudeerde realiteit werd verdedigd. Het kan dus worden geïnterpreteerd dat het in strijd was met concepten die, hoewel ze algemeen aanvaard zijn in de samenleving, eigenlijk bestaan ​​uit vooroordelen en vooroordelen, zoals het idee van ‘gezond verstand’ en ideologieën van het type discriminerend.

De fenomenologische methode, zowel die van Husserl zelf als de huidige opvatting van de stroming binnen de psychologie, volgt de volgende drie fasen:

1. Onderzoek alle inhoud van het bewustzijn

Dit geeft aan dat de persoon zich ervan bewust is dat het object dat hij waarneemt iets gevoeligs is, dat het er is.

2. Zelfbewustzijn hebben

In deze fase bepaalt de persoon of de waargenomen inhoud echt bestaat of, integendeel, bestaat uit ideeën, dat wil zeggen dat ze deel uitmaken van hun verbeeldingskracht.

3. Fenomenologisch bewustzijn opschorten

Dit is niets meer dan het object zelf waargenomen voelen, zonder in te gaan op redenering of het echt is of niet, alleen het grijpen.

Zoals kan worden begrepen op basis van deze drie fasen, is het logisch te begrijpen waarom de fenomenologische methodologie ervan wordt beschuldigd te subjectief te zijn. Uiteindelijk richt het zich op hoe de persoon een fenomeen ervaart, niet hoe het, in meer objectieve termen, het is als prikkel de zintuigen ontvangt en hoe de hersenen, op fysiologisch niveau, interpreteert.

De waarheid is dat tot op de dag van vandaag de fenomenologie ernaar streeft een stroming te worden die probeert te combineren zowel de subjectieve aspecten die de persoon ervaart bij een zo objectief mogelijke interpretatie hiervan interpretatie. Het lijdt geen twijfel dat de methode meer kwalitatief dan niet-kwantitatief is.

Vertegenwoordigers van deze stroom

Naast Edmund Husserl zijn er veel grote filosofen en denkers van de laatste twee eeuwen die beschouwd als grote vertegenwoordigers van de stroming, zowel toen het formeel werd opgericht als toen het nog bestond afkomstig.

de figuur van Franz Brentano, aan wie wordt toegeschreven dat hij de oorsprong is van de moderne fenomenologie. Zelfs vóór het gebruik van de term zoals die nu bekend is, waren er veel grote karakters in de geschiedenis die de fenomenologische grondslagen voorstelden.

Onder hen vind je de figuur van David Hume, die in zijn werk 'Verhandeling over de menselijke natuur' blijk geeft van een voorstander van de fenomenologische benadering, hoewel deze nog niet volledig is geconceptualiseerd. Een andere opmerkelijke is Immanuel Kant, die in 'Kritiek van de zuivere rede' een onderscheid maakt tussen objecten, opgevat als verschijnselen, gevormd en geassimileerd door menselijke gevoeligheid, en noumena, wat vertaald zou kunnen worden als 'dingen op zich' (bijvoorbeeld de gedachte).

Reeds tegen het midden van de 20e eeuw werden de figuren van Martin Heidegger en Maurice Merleau-Ponty.

Fenomenologische therapieën

Traditioneel zijn humanistisch georiënteerde therapieën gerelateerd aan de fundamenten van de fenomenologie. Vanuit fenomenologisch oogpunt bestaat de therapeutische situatie uit een enkelvoudige context waarin er op zijn minst de intersubjectieve interactie van twee fenomenologieën, dat wil zeggen de ervaringen van de patiënt zelf en de ervaringen van zijn eigen therapeut.

Zo ervaart de patiënt zijn werkelijkheid op een bepaalde manier, die op zijn beurt opnieuw wordt geïnterpreteerd door de psychotherapeut zelf, aan wie hij zijn innerlijke wereld opbiecht.. Natuurlijk gaat de psycholoog de wereld van de patiënt niet op dezelfde manier interpreteren als de patiënt. Dat wil zeggen, het zal een herinterpretatie van een interpretatie zijn. Uit humanistische therapieën komt echter het idee naar voren dat men moet proberen de eigen visie van de patiënt te begrijpen wanneer hij verwijst naar hoe hij de wereld ziet en voelt.

Onder de therapieën, meestal van humanistisch-existentiële oriëntatie, die de nadruk hebben gelegd op de fenomenologische velden van zowel de patiënt als de psychotherapeut zelf, zijn te vinden.

1. Persoonsgerichte psychotherapie

Deze therapie, geformuleerd door Carl Rogers, is gebaseerd op het reflecteren, verhelderen en transformeren van de innerlijke wereld van de patiënt zoals hij die aan zijn therapeut beschrijft.

Vanaf het moment dat het werd geformuleerd, verdedigde Rogers het idee dat de therapeut empathisch zou moeten begrijpen de realiteit die de patiënt ervaart, en klinische beschrijvingen hiervan moeten achterwege worden gelaten. ervaringen.

Later, hij kwam zelf het belang benadrukken van het feit dat twee mensen hun ervaringswereld delen, terwijl ze ze naleven, en bevorderen zo een wederzijdse verrijking tussen de werelden die door de patiënt en de therapeut worden waargenomen.

2. Lichaamspsychotherapie

Deze therapie, waarvan de basis wordt gevonden in het denken van Wilhelm Reich, verdedigde oorspronkelijk de onmiddellijke fenomenologische observatie die de therapeut maakt over het lichaam en de gebaren van de patiënt.

Vervolgens gaf deze therapie meer gewicht aan de psychologische en lichamelijke processen zoals: zoals ze tijdens de psychotherapiesessie door de patiënt worden ervaren en fenomenologisch worden beschreven.

Post-Reichiaanse psychotherapie is ontwikkeld met als doel te proberen de ervaring die de cliënt/patiënt heeft van zichzelf en van zijn eigen lichamelijke werkelijkheid te transformeren.

Gestalttherapeuten hebben het klinische nut van contrast en classificatie benadrukt van de meest opvallende verschillen tussen de fenomenologische ervaring van de patiënt en die van de psycholoog.

Bibliografische referenties:

• Moreira, V. (2001). Voorbij de persoon: op weg naar een alledaagse fenomenologische psychotherapie. Santiago de Chile: Redactioneel Universidad de Santiago.
• Mos, D. (red.) (1999). Humanistische en transpersoonlijke psychologie: een historisch en biografisch bronnenboek. Westport: Greenwood Press
• Sassenfeld-Jonquera, A., en Moncada-Arroyo, L. (2006) Fenomenologie en humanistisch-existentiële psychotherapie. Journal of Psychology van de Universiteit van Chili, 15 (1), 89-104.
• Waldenfels, B. (1992). Van Husserl tot Derrida: Inleiding tot de fenomenologie. Barcelona: Paidós.