Wat is de bevrijdingstheologie?

De bevrijdingstheologie is ontstaan ​​in de jaren zestig. als een ethische optie voor mensen die in armoede leven in Latijns-Amerika. In grote lijnen interpreteert het de bijbelse leer met de bedoeling de eisen van de meest kwetsbare sectoren door de politieke en economische instellingen te ondersteunen.

De ontwikkeling ervan was een van de antecedenten voor de opkomst van verschillende sociale bewegingen en zelfs theoretische modellen daarvoor ze herformuleerden niet alleen de kerk, maar enkele van de belangrijkste praktijken, voornamelijk van gemeenschappen Latijns-Amerikaans.

Van Europese theologie tot bevrijdingstheologie

Theologie, dat uit het Latijn komt theos (God en logo's (redenering), dat is het ook reflectie en filosofische studie over de kennis, attributen en feiten met betrekking tot God.

Het is een zeer complex vakgebied en met vele eeuwen geschiedenis, waarvan de ontwikkeling verschillende nuances heeft gehad, afhankelijk van de plaats van waaruit het begon. Om deze reden impliceert het geven van een definitie van de bevrijdingstheorie een benadering van de geschiedenis en de context ervan.

Theologie in Latijns-Amerika

De meest afgelegen oorsprong van de theologie in de Latijns-Amerikaanse regio is te vinden in de Spaanse verovering, in die tijd vestigde een model van sociale orde gebaseerd op een christendom dat zich totaal niet bewust was van het onrecht veroorzaakt door kolonisatie en door de slavernij.

In deze context, er waren priesters die attent en gevoelig waren voor de medeplichtigheid van de geestelijkheid bij de reproductie van sociale ongelijkheden, evenals de geringe toegang die de armste mensen tot de Kerk zelf hadden. Zij legden de eerste fundamenten om de praktijken van de kerk en van een koloniaal katholicisme, dat zich later en in Europese context verder ontwikkelde, ter discussie te stellen.

Met de Latijns-Amerikaanse onafhankelijkheidsbewegingen kwam de Kerk in een diepe crisis terecht. De gemeenschap was verdeeld tussen degenen die de onafhankelijkheid steunden of er zelfs voor vochten, en degenen die dat niet deden; proces dat uiteindelijk niet volledig werd voltooid na de Latijns-Amerikaanse strijd, waarmee het zich in de loop van de tijd in verschillende facetten heeft ontwikkeld.

Theologie en sociale strijd

Bij het begin van de 20e eeuw begon een groot deel van het Latijns-Amerikaanse katholicisme verschillende sociale problemen te erkennen doorkruiste de regio, waarmee een deel van de kerk allianties begon aan te gaan met bewegingen en sociale strijd ten gunste van de meesten onbeschermd.

In de jaren 1960, en in het licht van de politieke en economische crises die verergerden in Latijns-Amerika, evenals daarvoor de transformaties van de katholieke kerk in deze gebieden, de samenleving en een belangrijke sector van het katholicisme met elkaar verweven

Zo positioneert deze sector zich in het volgende decennium als een van de belangrijkste promotors voor de transformatie van verschillende problemen van de sociale orde die veel armoede veroorzaakten. Ze begonnen vraagtekens te zetten bij de veronderstelling dat God en de Kerk overal kunnen komen, ongeacht de sociale situatie en economische situatie.

Ze stelden onder meer vraagtekens bij de concentratie van het katholicisme in grote steden, evenals bij verschillende kerkelijke praktijken. die lijken op hun vertegenwoordigers, met de politieke en economische vertegenwoordigers die samenlevingen verdeelden tussen arm en rijk. Opnieuw waren er mensen die zich realiseerden dat de Kerk meedeed als bondgenoot van sociale ongelijkheden.

De opkomst van de bevrijdingstheologie

Vooral in Brazilië begon een groot deel van de Kerk op een belangrijke manier vraagtekens te zetten bij de sociale omstandigheden begon zelfs de politieke klasse zelf sociale onrechtvaardigheid "de grote" te noemen zonde".

Hieruit begonnen lokale strategieën voor de ontwikkeling van het veld te worden gegenereerd, die in ieder geval nuttig waren begin, en dat had vooral invloed op de radicalisering van de middenklasse, die de sociale klasse op een belangrijke manier begon te steunen. arbeider. In deze context verschijnt bijvoorbeeld de alfabetiseringsbeweging voor volwassenen Paulo Freire en zijn pedagogie van de onderdrukten.

Tijd later, en verschillende nuances, De bevrijdingstheologie verspreidt zich naar Cuba, vervolgens naar Venezuela, Guatemala, Peru en andere landen in de regio, waarmee zelfs de Amerikaanse regering op haar beurt een beloofde "Alliance for Progress" lanceerde steun voor sociale ontwikkeling (hoewel het ook politiediensten heeft ingezet om de guerrillastrijders in bedwang te houden). Hiermee sloot een deel van de kerk zich aan bij de uitvoering van de sociale bijstand met democratische partijen.

Kortom, de sociale revoluties begonnen te maken te krijgen met theologische reflecties, die de crisis van de traditionele kerk nog verergerden. Een belangrijke sector van de kerk was niet zozeer te vinden in de politiek als wel in directe sociale actie, in gemeenschapsprojecten voor ontwikkeling. Dit was de bevrijdingstheologie.

Van sociale actie tot politieke actie en andere grenzen

De bevrijdingstheologie stuitte ook op enkele grenzen, juist door te erkennen dat armoede een structureel probleem is dat politieke acties vereist van de meest basale.

Vanaf dat moment moest de bevrijdingstheologie direct gekoppeld worden aan politieke en later economische verplichtingen. Bijvoorbeeld, verschillende sociaal-theologische stromingen ontstonden. Dus toen het document van het Tweede Vaticaans Concilie werd afgekondigd, een initiatief tot hervorming van de Kerk dat de 20e eeuw kenmerkte, waar het onder meer een rol kreeg actiever tegenover de gelovigen en bescheidener tegenover de Kerk, versterkten de Latijns-Amerikaanse theologen hun kritische blik en richtten ze zich op de problemen van de regio.

Dat wil zeggen, het onderwerp van theologie was niet langer alleen het individu, maar de kritische articulatie van de theoloog met de gelovige gemeenschap, vooral gemeenschappen in armoede.

Dit is ook waarom het bekend staat als Latijns-Amerikaanse bevrijdingstheologie, omdat het gefocust is in Latijns-Amerika's eigen problemen was er een belangrijke breuk met de matrix tot stand gebracht Europese. Er waren zelfs mensen die zichzelf 'bisschoppen van de derde wereld' of 'bewegingen van priesters voor de derde wereld' noemden. Zij waren het zelf die het woord "bevrijding" gebruikten.

De priesters moesten zich inzetten voor de transformatie van de samenleving, tegen wereldwijd structureel en institutioneel geweld. Armoede begint te worden begrepen als een zaak die met God te maken heeft, en ook met de oplossing ervan.

De daaropvolgende ontwikkeling breidde zich uit naar verschillende takken en naar reflecties in contexten buiten Latijns-Amerika. Meer recent is het ontwikkeld in samenwerking met de feminisme, marxistische theorie en ook rond de vraag over de constante slachtofferschap van mensen in kwetsbare situaties, dat wil zeggen, over de noodzaak om mensen die in armoede leven als actoren te erkennen, en niet alleen slachtoffers, in sociale structuren.

Bibliografische referenties:

• Dussel, E. (1997). Bevrijdingstheologie. Transformaties van de epistemologische aannames. Theologica Xaveriana, 47: 203-214.
• neef, J. (1988). Theologie in een lijdende wereld. Bevrijdingstheologie als “Intelllectus Amoris”. Latijns-Amerikaans tijdschrift voor theologie. Opgehaald op 26 april 2018. Beschikbaar in http://redicces.org.sv/jspui/bitstream/10972/1270/1/RLT-1988-015-C.pdf
• Berryman, P. (1989). Bevrijdingstheologie. De essentiële feiten over de revolutionaire beweging in Latijns-Amerika en elders. Opgehaald op 25 april 2018. Beschikbaar in http://www.mercaba.org/SANLUIS/Teologia/Berryman.Teolog%C3%ADa%20de%20la%20Liberación.pdf
• Loïs, J. (1986). Bevrijdingstheologie. Optie voor de armen. Iepala: Madrid