Byzantijnse kunst: geschiedenis, kenmerken en betekenis

Byzantijnse kunst staat bekend als de reeks artistieke manifestaties die is ontwikkeld in het Oost-Romeinse rijk, het Byzantijnse rijk, van de 4e tot de 15e eeuw. Deze stijl leeft echter nog steeds als een uitdrukkingsmiddel voor de orthodoxe kerk.

Byzantijnse kunst werd geboren met de opkomst van het christendom aan het keizerlijk hof. Aan het begin van de 4e eeuw vochten Maxentius en Constantijn om de titel van Augustus in het Romeinse Rijk, dat toen verdeeld was in twee administraties: het Oost-Romeinse Rijk en het West-Romeinse Rijk. Geïnspireerd door een droom die zijn triomf voorspelde onder het teken van het kruis, versloeg Constantijn Maxentius in de Slag bij de Milvische Brug in 312.

Constantijn nam de controle over het Oost-Romeinse Rijk over, een einde maken aan de vervolging van christenen door het Edict van Milaan (jaar 313) en nam het christendom aan als de religie van zijn hofhouding. De zetel van het Oost-Romeinse Rijk werd gesticht in

Byzantium, waar komt de naam van? Byzantijnse rijk, ook al noemde Constantijn de stad constant in Opel sinds 330.

De keizer en zijn opvolgers voelden de plicht om voorwaarden te scheppen voor de 'cultus', de kiem van de Byzantijnse kunst. Maar in het begin had het rijk Grieks-Romeinse kunst en architectuur, ontworpen voor andere functies.

Enerzijds werden heidense tempels opgevat als het huis van de god die ze herdachten, op zo'n manier dat niemand ze kon betreden. Aan de andere kant herbergden deze tempels een standbeeld van de god in kwestie, en de heidenen geloofden dat deze inherent waren aan de god zelf. Beide principes waren in strijd met het christendom.

De eerste christenen erfden van de joden de afwijzing van afbeeldingen, vooral sculpturale. Maar bovendien geloofden ze dat God in geen enkele tempel woonde en dat aanbidding 'in geest en waarheid' werd gedaan. Om deze reden ontmoetten ze elkaar in domus ecclesiae, Latijnse term die 'huis van de samenkomst' betekent ('synagoge' in het Grieks), bestemd om het woord te delen en de herdenking van het lijden, de dood en de opstanding van Jezus te vieren.

Met de opkomst van het christendom waren er echter grotere ruimtes nodig. Daarnaast streefde het rijk, nog steeds heidens van geest, ernaar de christelijke viering te bekleden met tekenen van status. Daarom stelt de onderzoeker Ernst Gombrich de vraag: Hoe deze vraag in de architectuur op te lossen en, later, hoe die ruimtes te decoreren binnen het kader van een geloof dat afgoderij verbood?

Kenmerken van de Byzantijnse architectuur

Na over al deze vragen na te denken, bedachten de Byzantijnen verschillende manieren om hun artistieke behoeften op te lossen. Laten we er een paar leren kennen.

Goedkeuring van het basiliekplan en ontwikkeling van het gecentraliseerde plan

De eerste oplossing die de Byzantijnen vonden, was het aanpassen van de romeinse basilieken of koninklijke kamers aan de behoeften van de liturgie en het keizerlijk hof. In dit verband zegt historicus Ernst Gombrich:

Deze constructies (de basilieken) werden gebruikt als overdekte markten en openbare gerechtshoven, voornamelijk bestaande uit: grote langwerpige kamers, met smalle en lage compartimenten in de zijwanden, gescheiden van de belangrijkste door rijen kolommen.

Na verloop van tijd zal de basiliek plant werd een model van de christelijke kerk, waaraan al snel de gecentraliseerde plant of Grieks kruis in de tijd van Justinianus, een originele bijdrage van Byzantijnse kunst.

Aanneming van Romeinse bouwelementen

Op constructief niveau namen de Byzantijnen de constructieve technieken en middelen van het Romeinse rijk over. Onder de Romeinse elementen gebruikten ze vooral de tongewelven, de koepels en de steunberen. Ze gebruikten ook de kolommen, weliswaar meer met een ornamentaal karakter, behalve in de galerijen waar ze als ondersteuning van de bogen fungeren.

Nieuw gebruik en architecturale bijdragen

Byzantijnse architectuur bracht het gebruik van pendentieven als ondersteuning voor de koepels, toegepast in de centrale planten. Daarnaast, ze diversifieerden de kapitelen van de kolommen, waardoor nieuwe decoratieve motieven ontstaan. Ze gaven de voorkeur aan gladde schachten.

Ontwikkeling van de iconostase

Speciale vermelding verdient de iconostase, een kenmerkend liturgisch object van het oosterse christendom. De iconostase, die afkomstig is van de templon, dankt zijn naam aan de iconen die het "versieren". Dit apparaat is een paneel dat van noord naar zuid op het altaar van orthodoxe kerken is geplaatst.

De functie van de iconostase is het beschermen van het heiligdom waar de Eucharistie (brood en wijn) zich bevindt. In dit heiligdom, dat normaal gesproken in het oosten ligt, vindt de eucharistische wijding plaats, die wordt beschouwd als een leidende heilige daad van de liturgie.

Over het algemeen heeft de iconostase drie deuren: de hoofddeur, genaamd heilige deur, waar alleen de priester kan passeren; de zuidelijke poort of diaconaal en tot slot de noordelijke poort. De reeks iconen die in de iconostase zijn gerangschikt, vertegenwoordigen meestal de twaalf festivals van de Byzantijnse kalender.

Op deze manier is de iconostase een communicatiedeur tussen het hemelse en het aardse en tegelijkertijd, volgens de rapporten van Royland Viloria, verdicht het de Theologische Summa van het Oosten. Om dit te begrijpen, is het noodzakelijk om eerst de kenmerken van de Byzantijnse schilderkunst hieronder te begrijpen.

Kenmerken van de Byzantijnse schilderkunst

Byzantijnse kunst is oorspronkelijk geïnspireerd op vroegchristelijke kunst. Zo weerspiegelde het de belangstelling voor de Grieks-Romeinse stijl van het rijk, waarvan hij zich erfgenaam voelde. Tegelijkertijd assimileerde hij de invloed van de oosterse kunst. Maar de noodzaak om een ​​verschil te maken met het heidendom zou een transformatie veroorzaken die noodzakelijkerwijs door doordachte theologische discussies zou gaan.

Van de vele circulerende doctrines was de stelling van de dubbele natuur van Jezus, menselijk en goddelijk. Onder het argument dat “Hij is het beeld van de onzichtbare God”(Kol 1, 15), de ontwikkeling van een christelijke schilderkunst was toegestaan. Laat ons de regels, vormen en betekenissen weten.

Het icoon als hoogste uitdrukking van Byzantijnse kunst

De belangrijkste manifestatie van de Byzantijnse schilderkunst zijn iconen. Het woord icoon komt uit het Grieks eikon , wat "beeld" betekent, maar ze zijn opgevat als voertuigen van persoonlijk en liturgisch gebed, zoals gerapporteerd door Viloria. Daarom wordt sensualiteit opzettelijk onderdrukt.

In de oudheid werden iconen gemaakt door iconografen, monniken die speciaal zijn ingewijd voor het ambt van het "schrijven" van theologie op iconen (tegenwoordig kunnen iconografen gewijde leken zijn). De stukken werden ook ingewijd. In het begin registreerden de pictogrammen op de tafel de invloed van de Fayum-portretten in Egypte.

In tegenstelling tot de westerse kunst hadden iconen een liturgische functie. Daarom deden ze niet alsof ze de natuur imiteerden, maar deden ze alsof ze verantwoordelijk waren voor een spirituele relatie tussen de goddelijke en aardse orde, volgens strikte theologische en plastische normen.

Het gezicht is het middelpunt van de belangstelling en weerspiegelt spirituele principes

Het gezicht is het middelpunt van de belangstelling van het icoon, omdat het, volgens onderzoeker Royland Viloria, de getransfigureerde realiteit toont van degenen die deelnemen aan de goddelijke glorie. Dat wil zeggen, het verdicht de tekens van heiligheid van het personage.

De constructie is gemaakt van de neus, altijd langwerpig. Er zijn twee soorten gezichten:

1. het frontale gezicht, gereserveerd voor de heilige karakters door hun eigen verdienste (Jezus) of die al in goddelijke heerlijkheid zijn; Y
2. het gezicht in profiel, gereserveerd voor degenen die nog niet de volledige heiligheid hebben bereikt of die zelf geen heiligheid hebben (apostelen, engelen, enz.).

De oren ze zijn verborgen onder het haar en alleen hun lobben zijn zichtbaar als een symbool van degene die in stilte luistert. De voorkant het wordt breed weergegeven, om rekening te houden met contemplatief denken. De nek (van de Pantocrator) lijkt gezwollen, wat aangeeft dat het de Heilige Geest ademt. De mond vereist geen hoofdrol; ze is klein en heeft dunne lippen. De kijken het is altijd op de kijker gericht, op een scène na.

Gezichten gaan vaak gepaard met: nimbus, symbool van de helderheid van lichamen.

Het omgekeerde perspectief gebruiken

Byzantijnse kunst past het model van omgekeerd perspectief toe. In tegenstelling tot lineair perspectief bevindt het verdwijnpunt zich in de kijker en niet in het werk. In plaats van het icoon te zien, wordt de kijker er door gezien, dat wil zeggen door degene die zich achter de materiële realiteit van het beeld bevindt.

Accentuering van verticaliteit

Naast omgekeerd perspectief geeft Byzantijnse kunst de voorkeur aan verticaliteit boven diepte. Zo overheerst het hemelse karakter van de theologie.

Kleuren belichamen theologische concepten

In elk icoon is de aanwezigheid van licht fundamenteel als een spirituele waarde, weergegeven met de gouden of de geel. De kleur goudwordt in het bijzonder geassocieerd met getransformeerd en ongeschapen licht. Deze waarde is in de loop van de geschiedenis onveranderd gebleven. Andere kleuren veranderden of fixeerden hun betekenis na de triomf van de orthodoxie in de 9e eeuw.

De blauw staat meestal symbool voor de gave van de mensheid, terwijl het bereik van Purper het vertegenwoordigt gewoonlijk de goddelijke of koninklijke aanwezigheid.

Als Jezus bijvoorbeeld wordt afgebeeld in een paarse jurk en een blauwe mantel, symboliseert hij het mysterie van de hypostase: Jezus is de zoon van God die is bekleed met de gave van de mensheid. Omgekeerd verschijnt de Maagd Maria meestal gekleed in een blauwe jurk en paarse mantel als teken dat ze een mens is die, door de Ja, is bekleed met goddelijkheid.

De groen het kan ook de mensheid symboliseren, evenals het leven of het levensbeginsel in het algemeen. De Aarde kleuren zij vertegenwoordigen de orde van het aardse. In de heiligen, de Rood puur is een symbool van martelaarschap.

De Wit, van zijn kant, vertegenwoordigt geestelijk licht en nieuw leven, en daarom wordt het vaak gereserveerd voor Jezus' kledingstukken in scènes zoals de doop, transfiguratie en anastase. Daarentegen is de zwart staat voor de dood en de heerschappij van de duisternis. De andere kleuren ze zijn gerangschikt volgens het goud in het stuk.

Verplichte registratie

Pictogrammen hebben altijd inscripties. Deze dienen om de overeenstemming van het pictogram met zijn prototype te verifiëren. Ze worden meestal uitgevoerd in de Byzantijnse liturgische talen, voornamelijk in het Grieks en Kerkslavisch, maar ook in het Arabisch, Roemeens, enz. Hieraan is volgens onderzoeker Viloria een theologisch argument toegevoegd:

Dit belang van de naam komt uit het Oude Testament, waar de "naam" van God die aan Mozes werd geopenbaard (Ex 3,14) zijn aanwezigheid en de heilzame relatie met zijn volk vertegenwoordigt.

Meest gebruikte technieken

De technieken die in de Byzantijnse iconen worden gebruikt, zijn afhankelijk van de drager. Voor de houten steunen de encaustisch en de eitempera. Voor de muurbevestigingen is de techniek van de mozaïek- (vooral in tijden van keizerlijke pracht) en de stoer.

Kenmerken van het beeld

Als algemeen kenmerk vestigde de Byzantijnse beeldhouwkunst zich op de Grieks-Romeinse traditie. Het bevatte de iconografische elementen van het christendom: niet alleen de scènes, maar ook de symbolen en allegorieën: onder meer dieren, planten, attributen maakten deel uit van het nieuwe repertoire artistiek.

De Byzantijnse beeldhouwkunst stond in dienst van architectuur en toegepaste kunst, net als in de oude middeleeuwse wereld. Ronde sculpturen werden afgekeurd vanwege hun gelijkenis met heidense afgoden, dus de techniek van de Verlichting voor beeldhouwkunst voor religieuze doeleinden.

De historisch-theologische context begrijpen

De geboorte van het theologische debat en de verbanning van het Arianisme (4e-5e eeuw)

Toen het christendom voor de rechter kwam, werd de recente keizerlijke eenheid bedreigd door geschillen tussen christelijke gemeenschappen die reageerden op verschillende boeken en interpretaties. Op dat moment waren er ten minste drie grote stromingen:

1. de arianisme, verdedigd door Arius, volgens welke de natuur van Jezus strikt menselijk was;
2. de monofysitisme, volgens welke de aard van Jezus strikt goddelijk was;
3. het proefschrift van de hypostatische vereniging, die de dubbele natuur van Jezus verdedigde, menselijk en goddelijk.

Om de conflicten te beëindigen, steunde Constantijn de oproeping van de I Concilie van Nicea in 325. Het concilie koos voor de dubbele natuur van Jezus, wat resulteerde in de 'belijdenis van Nice'. Met deze beslissing werd het arianisme verboden.

Het Concilie van Nicea I, zou worden gevolgd door anderen, zoals de I Concilie van Constantinopel, gehouden in 381. Hierin zou de goddelijkheid van de Heilige Geest worden bepaald en de dogma van de Heilige Drievuldigheid.

Een dergelijk belang zou de Concilie van Efeze 431, waar de dogma van de Theotokos, dat wil zeggen, van de Moeder van God, word een echte iconografisch type christendom.

De ballingschap van het monofysitisme en de eerste pracht van de Byzantijnse kunst (5e-8e eeuw)

Maar zelfs in de vijfde eeuw, monofysitisme hij stond nog steeds. De Monofysieten waren tegen de beelden van Jezus omdat ze hem als volkomen goddelijk beschouwden. Onderwerp van discussie in de Concilie van Chalcedon van 451, Monofysitisme werd verboden en het dogma van de dubbele natuur van Jezus werd opnieuw gelegitimeerd, dat via kunst zou worden verspreid.

Het was pas in de tijd van Justinianus, in de 6e eeuw, dat de Byzantijnse kunst werd geconsolideerd en haar pracht bereikte. Tegen die tijd, hoewel de politieke en religieuze machten gescheiden waren, nam Justinianus in de praktijk de macht over in spirituele aangelegenheden, wat aanleiding gaf tot de cesaropapisme. Met een welvarende economie in zijn voordeel bestreed Justinianus het monofysitisme door middel van kunst, die in handen moest zijn van ambachtslieden met een solide theologische achtergrond.

Iconoclastische strijd en de triomf van de orthodoxie (8e-9e eeuw)

In de 8e eeuw liet keizer Leo III de Isauriër een mozaïek van de Pantocrator vernietigen, nam de munten om deze reden uit de circulatie en verbood religieuze afbeeldingen. Zo begon de iconoclastische oorlog of strijd, ook wel iconoclasme genoemd.

Om de oorlog te beëindigen, riep keizerin Irene de... II Concilie van Nicea in het jaar 787. In deze stelling werd aanvaard van Nicephorus, die bevestigde dat als de zoon van God zichtbaar was geworden, wat hij zelf had beloofd te openbaren, zou kunnen worden weergegeven.

Samen met het argument van beelden als een bron van instructie voor analfabeten, verdedigd door paus Gregorius de Grote in de eeuw VI, religieuze afbeeldingen waren weer toegestaan, maar onder strikte regels die alle gedrag wilden vermijden afgodisch.

Byzantijnse kunstperiodes

Byzantijnse kunst besloeg meer dan elf eeuwen, wat aanleiding gaf tot stilistische verschillen die kunnen worden gegroepeerd in: menstruatie. Dit zijn:

• Proto-Byzantijnse periode (4e tot 8e eeuw): Het beslaat de hele zwangerschapsperiode tot de consolidering van de Byzantijnse esthetiek in de tijd van Justinianus, die geboorte gaf aan de eerste Gouden Eeuw, die eindigde in 726.
• Beeldenstorm (8e tot 9e eeuw): het omvat de hele cyclus van beeldenstormen, waarbij een groot deel van het Byzantijnse artistieke erfgoed werd vernietigd. Het eindigde met de zogenaamde Triomf van de Orthodoxie
• Midden-Byzantijnse periode(867-1204): varieert van de triomf van de orthodoxie tot de verovering van Constantinopel door de kruisvaarders. Er werden twee dynastieën onderscheiden: de Macedonische (867-1056) en de Komnene (1057-1204). In het midden van die periode, Groot schisma of Schisma van Oost en West (1054).
• Paleologische of laat-Byzantijnse periode (1261-1453): Het varieerde van het herstel van Constantinopel met de opkomst van de Palaeologos-dynastie tot de val van Constantinopel tot het Ottomaanse Rijk in 1453.

Referenties

• Azara, Pedro (1992), Het beeld van het onzichtbare, Barcelona-Spanje: Anagrama.
• Gombrich, Ernst (1989), Kunstgeschiedenis, Mexico: Diana.
• Plazaola, Juan (1996), Geschiedenis en betekenis van christelijke kunst, Madrid: Bibliotheek van christelijke auteurs.
• Viloria, Royland (2007), Artistieke, theologische en liturgische benadering van de iconen van de Sint-Joriskathedraal (Gradewerk om de Bachelor of Arts-graad aan te vragen), Caracas: Centrale Universiteit van Venezuela.