Existentialisme: definitie en geschiedenis van deze denkrichting

We hebben ons allemaal afgevraagd waarom we in de wereld zijn gekomen en wat onze rol daarin is. Het zijn fundamentele en inherente vragen aan de mens waarop filosofie en religie sinds altijd hebben geprobeerd antwoorden te vinden.

Existentialisme is een denkstroming die antwoorden zoekt op het menselijk bestaan. Niet alleen dat; De existentialistische stroming probeert ook de verontrustende leegte op te vullen die ontstaat wanneer mensen de basis van hun aanwezigheid in de wereld in twijfel trekken. Waarvoor ben ik hier? Waarom ben ik gekomen? En vooral: is het logisch dat ik dat ben?

Het existentialisme heeft zich door de eeuwen heen ontwikkeld en heeft, afhankelijk van de auteur en het historische moment, een of ander aspect benadrukt. Ondanks de voor de hand liggende verschillen hebben al deze vertakkingen echter één punt gemeen: de mens beschouwen als vrij en absoluut verantwoordelijk voor zijn eigen lot.

In dit artikel gaan we in op de grondslagen van deze stroming en staan ​​we stil bij de belangrijkste existentialistische auteurs.

• Gerelateerd artikel: "De 10 takken van de filosofie (en hun belangrijkste denkers)"

Wat is existentialisme?

Kortom, en zoals de naam aangeeft, Het existentialisme stelt de vraag wat de zin van het bestaan ​​is, of beter gezegd, of het ergens op slaat. Om tot bepaalde conclusies te komen, voert deze denkrichting een analyse uit van de menselijke conditie, het ontleden van aspecten als de vrijheid van het individu of zijn verantwoordelijkheid voor zijn eigen bestaan ​​(en dat van anderen). anderen).

Het existentialisme is geen homogene school; de leidende denkers zijn zowel in strikt filosofische gebieden als in literaire kringen verspreid. Bovendien zijn er veel conceptuele verschillen tussen deze existentialisten, die we in de volgende paragraaf zullen analyseren.

We vinden echter wel een element dat al deze denkers gemeen hebben: de zoektocht naar een pad om morele en ethische normen te overwinnen die, in theorie, aan alle wezens toebehoren mensen. Existentialisten pleiten voor individualiteit; Het is te zeggen, geloven in de verantwoordelijkheid van het individu bij het nemen van beslissingenDaarom moeten deze onderworpen zijn aan hun eigen specifieke en individuele behoeften, en niet afhankelijk zijn van een universele morele bron, zoals een religie of een specifieke filosofie.

• Mogelijk bent u geïnteresseerd in: "De 8 takken van de geesteswetenschappen (en wat elk van hen bestudeert)"

existentialistisch individualisme

Als, zoals we in de vorige paragraaf hebben opgemerkt, existentialisten volhouden dat men verder moet gaan dan universele morele en ethische codes, aangezien elk individu moet zijn eigen weg vindenWaarom vinden we dan diep christelijke denkers in deze stroming, zoals in het geval van Kierkegaard?

Soren Kierkegaard (1813-1855) wordt beschouwd als de vader van de existentialistische filosofie, ondanks het feit dat hij deze term nooit gebruikte om naar zijn denken te verwijzen. Kierkegaard werd geboren in een gezin dat werd gekenmerkt door de psychologische instabiliteit van zijn vader, beïnvloed door wat destijds 'melancholie' werd genoemd en dat niets meer was dan een depressie kroniek.

De opvoeding van de jonge Soren was bij uitstek religieus, en in feite was hij zijn hele leven een gelovige, ondanks het feit dat hij sterke kritiek had op de lutherse kerkelijke instelling. Kierkegaard zou dus worden begrensd door het zogenaamde "christelijke existentialisme", waarin we auteurs vinden die even belangrijk zijn als Dostojevski, Unamuno of Gabriel Marcel.

• Gerelateerd artikel: "Wat is culturele psychologie?"

christelijk existentialisme

Maar hoe kun je universele ethische codes overstijgen, zoals het existentialisme aangeeft, via het christendom, dat niets meer is dan een ethisch-morele code? Kierkegaard bouwt een persoonlijke relatie met God op; dat wil zeggen, het legt opnieuw de nadruk op individualisme.

Het is daarom noodzakelijk om elke vooraf vastgestelde moraal en norm, die in theorie geldig is voor alle mensen, te vergeten en vervang ze door een reeks ethische en morele beslissingen die uitsluitend door het individu worden genomen en van zijn directe en persoonlijke relatie met goddelijkheid. Dit alles brengt uiteraard absolute vrijheid met zich mee, onbeperkte vrije wil, en dat is wat volgens Kierkegaard angst veroorzaakt bij mensen.

Het christelijk existentialisme heeft Kierkegaard als vaandeldrager, maar vinden we ook belangrijke schrijvers binnen deze stroming, zoals Dostojevski of Miguel de Unamuno. De eerste wordt beschouwd als een van de eerste vertegenwoordigers van de existentialistische literatuur. Werkt als ondergrondse herinneringen, De demonen of Misdaad en straf Het zijn authentieke monumenten voor het lijden en de transformatie van de mens die, door vrije wil, toegang krijgt tot een hogere spiritualiteit.

Wat Miguel de Unamuno betreft, zijn werk valt op Van het tragische gevoel van het leven in mensen en volkeren, waar de auteur zich baseert op de theorieën van Soren Kierkegaard om zich te verdiepen in het individualisme en de innerlijke angst van de mens.

"Atheïstisch" existentialisme

Er is nog een andere stroming binnen het existentialisme die wezenlijk verschilt van auteurs als Kierkegaard, Dostojevski, Unamuno of Gabriel Marcel. Dit andere perspectief wordt "atheïstisch existentialisme" genoemd, omdat het afstand neemt van elk transcendentaal geloof. Een van de grootste vertegenwoordigers van deze stroming is Jean-Paul Sartre (1905-1980).

In Sartre komen de vrije wil en de menselijke vrijheid tot hun maximale uitdrukking, door vol te houden dat de mens niets anders is dan wat hij van zichzelf maakt. Met andere woorden, er is niets definitiefs wanneer een mens ter wereld komt; het zijn uw eigen beslissingen die uw eigen betekenis bepalen.

Dit is natuurlijk volledig in tegenspraak met het idee van het bestaan ​​van een scheppende God, aangezien de mens op aarde aankomt zonder gedefinieerd te zijn, dat wil zeggen zonder essentie, heeft het geen zin te veronderstellen dat het door een wezen is geschapen superieur. Elke creationistische theorie stelt dat goddelijkheid de mens schept met een specifiek doel. In Sartre is dit niet zo. Daar zijn de meeste existentialistische denkers het over eens: het bestaan ​​gaat vooraf aan de essentie dus het is alleen de menselijke wil, zijn vrijheid en zijn vrije wil, die de zin van het zijn kan vormen menselijk.

Albert Camus (1913-1960) gaat nog een stap verder door te stellen dat in werkelijkheid Het maakt voor de mens absoluut niet uit of God bestaat of niet.. Vragen over het menselijk bestaan ​​hangen dus niet af van het antwoord op deze vraag. Dit is de reden waarom Camus vaak wordt geclassificeerd als een agnostische existentialist.

Albert Camus is de vader van de filosofie van het absurde. Camus' absurditeit drijft de existentialistische filosofie tot het uiterste, want op de vraag "Heeft het leven zin?" antwoordt Camus met een volmondig "nee". Volgens deze denker heeft het bestaan ​​inderdaad geen enkele zin; het menselijk leven zakt weg in de meest absolute absurditeit. Daarom is het onvruchtbaar (en nutteloos) om naar antwoorden te zoeken. Wat moet er dan gebeuren, en volgens de auteur in zijn beroemde werk De mythe van Sisyphus, is stoppen met vragen stellen en gewoon leven. Sisyphus moet blij zijn terwijl hij tegen de steen duwt, want hij kan er niet vanaf komen.

Verantwoordelijkheid veroorzaakt angst

Als, zoals we hebben beweerd, de mens een absolute vrije wil bezit (een idee waarin alle existentialistische denkers), betekent dit dat hun acties alleen en exclusief de verantwoordelijkheid zijn de hare. En daarom leeft de mens ondergedompeld in eeuwige angst.

In het geval van Kierkegaard is deze angst het gevolg van besluiteloosheid.. Het leven is een continue keuze, een permanente ontmoeting met het een en het ander. Het is wat de filosoof 'duizeligheid of duizeligheid van vrijheid' noemt. Het besef van de eigen verantwoordelijkheid en de angst die dat met zich meebrengt, is wat mensen ertoe brengt hun keuzes in andere mensen of in universele morele codes neer te leggen. Volgens Kierkegaard is dit het gevolg van de verschrikkelijke angst om te moeten beslissen.

Voor zijn deel, Jean-Paul Sartre bevestigt dat de mens niet alleen verantwoordelijk is voor zichzelf, maar voor de hele mensheid. Met andere woorden: de actie die je individueel onderneemt, heeft gevolgen in de gemeenschap. Zoals we kunnen zien, neemt de angst in dit geval toe, aangezien niet alleen jouw leven in jouw handen ligt, maar dat van de hele samenleving.

Deze vitale angst is wat de mens ertoe brengt een diepe crisis te beleven en een ontgoochelde blik op de wereld te werpen. Ja, inderdaad, alle morele verantwoordelijkheid ligt bij het individu; als we, zoals existentialisten (inclusief christelijke existentialisten zoals Kierkegaard) beweren, dat niet kunnen een universele code van waarden omarmen die ons leidt, dan bevinden we ons voor een afgrond, voor het niets absoluut.

Dus hoe kom je uit deze ontmoedigende situatie? Maar voordat we ons concentreren op de "oplossingen" die door de verschillende existentialistische auteurs worden voorgesteld (en we zetten het tussen aanhalingstekens omdat, in realiteit, er is geen absolute oplossing), laten we de historische context bekijken die het verschijnen van deze stroming mogelijk maakte gedachte. Want hoewel we door de geschiedenis heen sporen van existentialisme kunnen vinden (er zijn bijvoorbeeld auteurs die erop wijzen Sint-Augustinus en Sint-Thomas van Aquino als pre-existentialistische auteurs) pas in de 19e eeuw neemt de stroming zijn volle kracht. Laten we eens kijken waarom.

• Mogelijk bent u geïnteresseerd in: "Existentiële angst: wat is het en hoe beïnvloedt het de menselijke geest?"

De context: de crisis van de 19e en 20e eeuw

De industriële revolutie, die aan het einde van de 18e eeuw begon, veranderde de mens geleidelijk in een machine. Er is ook een sterke religieuze crisis, waarin wetenschappelijke ontdekkingen veel te doen hebben, zoals onder andere de evolutietheorie van Darwin. De arbeidersbewegingen beginnen de steden over te nemen. De kritiek op de bourgeoisie en de kerk wordt steeds uitgesprokener en feller. Vooruitgang bedwelmt de mens en hij vergeet God. De 19e eeuw is dan ook de positivistische eeuw bij uitstek.

Tegelijkertijd wordt Europa ondergedompeld in een progressieve bewapening die zal leiden tot de Eerste Wereldoorlog. De Europese mogendheden sluiten onderling voortdurende allianties, die het continent doen barsten. En nu de 20e eeuw is aangebroken, zal het er allemaal niet beter op worden: na de Grote Oorlog vindt de opkomst van het fascisme plaats en daarmee de Tweede Wereldoorlog.

In deze context van oorlogen en dood is de mens de referentie kwijt. Hij kan zich niet langer vastklampen aan God en de belofte van een hiernamaals; religieuze troost heeft zijn overtuiging verloren. Bijgevolg voelen mannen en vrouwen zich hulpeloos te midden van een immense chaos.

In deze context rijzen de vragen: Wie zijn wij? Waarom zijn we hier? De existentialistische stroming wint aan kracht en vraagt ​​zich af of de aanwezigheid van de mens in de wereld zin heeft. En als je dat doet, vraag je je af wat jouw rol (en verantwoordelijkheid) is in dit alles.

de zoektocht naar antwoorden

In werkelijkheid is het existentialisme een zoektocht, geen antwoord. Het is waar dat, zoals we eerder hebben opgemerkt, verschillende denkers verschillende paden bewandelen, maar geen van hen voldoet volledig aan het existentiële conflict.

Het christelijk existentialisme van Soren Kierkegaard legt de nadruk op een directe relatie met God, voorbij vooraf vastgestelde morele en ethische codes. Zijn filosofie is daarom radicaal in strijd met die van Hegel, die de individualiteit als motor van de vooruitgang vergeet. Voor Kierkegaard kan evolutie alleen plaatsvinden vanuit een constante vitale keuze, die voortkomt uit de absolute vrijheid en vrije wil van de mens.

Jean-Paul Sartre pleit op zijn beurt voor een existentialisme "zonder God", waarin de mens zichzelf vormt door zijn eigen beslissingen. De mens bestaat in de eerste plaats; later bevindt hij zich in de wereld, alleen en verbijsterd. Ten slotte, en uitsluitend door zijn persoonlijke daden, definieert hij zichzelf, zonder enige godheid die in deze definitie bemiddelt.

Ten slotte stelt Albert Camus een oplossing voor die we misschien intermediair zouden kunnen noemen. Door zijn theorie van de absurditeit van het leven bevestigt hij dat de rol van God in het menselijk leven, evenals de betekenis van dat laatste is volkomen irrelevant, en dat is het enige dat er echt toe doet live.