Łowcy-zbieracze: jakie cechy mają te kultury?

Społeczeństwa łowiecko-zbierackie były i są kulturami postrzeganymi jako koczownicze i w których nie ma rozwinęło rolnictwo, ponieważ w dużej mierze zależy od zasobów, które oferuje natura.

Chociaż jego imię daje wystarczająco dużo wskazówek na temat tego, jak działa jego źródło utrzymania, prawda jest taka, że ​​ma to również reperkusje we własnej hierarchii społecznej i idei własności materialnej, oprócz tego, że nie wszyscy są tak koczowniczy lub jednorodny.

Zobaczymy teraz podstawowe cechy społeczeństw łowiecko-zbierackich, obalając niektóre związane z nimi mity.

• Powiązany artykuł: „6 etapów prehistorii"

Czym są łowcy-zbieracze?

Społeczeństwa ludzkie, zarówno prehistoryczne, jak i współczesne, można klasyfikować według różnych powiązanych kryteriów ze stopniem złożoności hierarchii społeczeństwa, rozwojem jego kultury i zastosowań technologicznych, a także rozmiarem się.

Jednym z najczęściej powtarzających się kryteriów jest to, które odnosi się do tego, w jaki sposób zdobywają żywność, której potrzebują do przetrwania. To wtedy mówimy o społeczeństwach łowiecko-zbierackich,

w przeciwieństwie do społeczeństw, które rozwinęły rolnictwo.

Kultury zbieracko-łowieckie były grupami ludzi składającymi się zasadniczo z band i plemion. Pasma są definiowane według trzech podstawowych cech według jednego z ekspertów w tej dziedzinie, T. C. Lewellen (1983):

• Mobilność według pór roku, czyli nomadyzmu.
• Brak scentralizowanych struktur władzy.
• Gospodarka zbieracko-łowiecka.

Gospodarka łowców-zbieraczy Była to najbardziej podstawowa forma utrzymania, a także najczęstsza. Szacuje się, że ponad 90% istot ludzkich, które żyły od pierwszych osobników naszego gatunki do chwili obecnej żyły w grupie ludzkiej, w której utrzymywały się z polowań i zbieractwa warzywa.

• Możesz być zainteresowany: "Jakie jest pochodzenie Homo sapiens?"

Dużo warzyw, ale mało zwierząt

Chociaż te kultury są ogólnie nazywane łowcami-zbieraczami, prawda jest taka, że ​​nazwa ta jest uogólnieniem wzorców zachowań tych istot ludzkich. W rzeczywistości jest nieco zaskakujące, że wyrażenie to jest nadal używane do dziś w odniesieniu do: kultury, w których ponad 40% mięsa jest rzadko włączane do ich diety.

Można by pomyśleć, że ma to sens, jeśli weźmie się pod uwagę, że polowanie na zwierzę to nie to samo, co zbieranie warzyw. Łowcy-zbieracze, nie mając rozwiniętego rolnictwa, nie mają tak łatwo zwierząt.

Co więcej, na wolności zwierzę nie może zostać zabite tak łatwo, jak zwierzę udomowione, przyzwyczajone do obecności człowieka i nie podejrzewające, dokąd trafi. Należy powiedzieć, że zmienia się lokalizacja dzikich zwierząt, podobnie jak sami łowcy-zbieracze.

Z drugiej strony rośliny są tam, przyklejone do ziemi i bez, chyba że ktoś je podniesie, zmieniają miejsce. Są łatwym źródłem zasobów do pozyskania, ponieważ nie wymagają dużego nakładu energii w porównaniu z polowaniem na zwierzęta, co oznacza konieczność ścigania ich, badania ich zachowań, tego, co jedzą, jak są niebezpieczni…

Siedzący tryb życia warzyw i pewność, że co roku rosną w tym samym miejscu, to podstawa wyjaśnienie, dlaczego większość diety łowców-zbieraczy skłania się ku rośliny.

Czy kobiety się zbierają, czy mężczyźni polują?

Tradycyjnie, mówiąc o społeczeństwach łowiecko-zbierackich, bardzo dobrze ugruntowana była idea, że Mężczyźni zajmowali się polowaniem, a kobiety pozostały w domu, opiekując się potomstwem i zbierając warzywa.

Ten pomysł, w którym proponuje się, aby samiec był aktywnym osobnikiem, goniącym dziki, jelenie i wszelkiego rodzaju robactwo, podczas gdy że bierna kobieta jest odpowiedzialna za łapanie tego, co się nie porusza, to znaczy roślin, okazała się być bardzo daleko od rzeczywistość.

Jest kilku badaczy, którzy obalili to przekonanie, które ma swoje korzenie w dość wyraźnym seksizmie antropologicznym. Zarówno w dzisiejszych, jak i prehistorycznych społeczeństwach łowiecko-zbierackich było wiele przypadków, w których kobiety i mężczyźni, chociaż nie pełnią wszystkich tych samych ról, przenikają się w kilku funkcjach, a wśród nich jest polowanie.

Według Harrisa i Rossa (1991), w okresie paleolitu, ponieważ strategie łowieckie sugerowały wysoką śmiertelność i niebezpieczeństwo, nie powinno mieć sensu, aby opiekować się tylko męską połową dorosłych w grupie od tego.

Zaangażowanie im więcej osób, tym lepiej było konieczne i kobiety nie były wykluczone z tej działalności. Nadmierny podział pracy ze względu na płeć może być równoznaczny z brakiem pożywienia pochodzenia zwierzęcego, pożywienia, którego, jak już powiedzieliśmy, nie ma w nadmiarze ani łatwo go znaleźć.

Nomadyzm w tych społeczeństwach

Jedną z głównych cech tych społeczeństw jest ich mobilność. Zarówno prehistoryczne, jak i współczesne w wielu przypadkach zmieniają miejsce zamieszkania, zwłaszcza w zależności od pory roku i dostępności zasobów. Należy również powiedzieć, że liczebność grupy jest zróżnicowana w zależności od pory roku i związanej z nią dostępności.

Przykładem tego jest kultura zamieszkująca Afrykę: the!Kung. W porze suchej miasta te skupiają się na obszarach makrozaludnionych, w pobliżu przewidywalnych i stosunkowo obfitych źródeł wody.

Ponieważ wody jest mało i wszyscy wiedzą, gdzie ona jest, jest bardziej prawdopodobne, że będą się spotykać, dzieląc się nią i zarządzając nią, aby uniknąć niedoborów. Z drugiej strony, gdy nadchodzi pora deszczowa i ponownie rozkwita roślinność, makropopulacja rozpada się, osadzając się w różnych miejscach.

Nie trzeba dodawać, że chociaż większość łowców-zbieraczy to koczownicy, prezentują różne wzorce osadnictwa w zależności od kultury i potrzeb samej grupy. Z jednej strony mamy więcej kultur typu kolekcjonerskiego, które osiedlają się blisko swoich preferowanych zasobów, dopóki nie zostaną wyczerpane lub przeniesione, jak ma to miejsce w przypadku!Kung.

Z drugiej strony są tacy, którzy przemieszczają się częściej, podróżują na duże odległości i zakładają tymczasowe osiedla. Tak jest w przypadku Indian Dogrib w Kanadzie, którzy podróżują na duże odległości w poszukiwaniu karibu.

Problem własności materialnej

Jedną z konsekwencji nomadyzmu i całkowitego uzależnienia od zasobów naturalnych jest ubóstwo materialne. Te społeczności łowiecko-zbierackie, które są zmuszone do zmiany swojego siedliska za pomocą: Stosunkowo często są zmuszeni obejść się bez noszenia czegokolwiek, co nie jest ekstremalne niezbędny. Nie jest to również duży problem, ponieważ tworzenie narzędzi nie jest zbyt skomplikowane, biorąc pod uwagę, jak prymitywne bywają.

Wygląda na to że istnieje korelacja między tym, jak nomadyczna jest kultura, a wyrafinowaniem jej narzędzi, wraz z ilością właściwości materialnych posiadanych przez jednostki i rodziny. Przykładem tego są Eskimosi, którzy mają stosunkowo niską mobilność, a ich populacje są często stabilne. To pozwoliło im poświęcić więcej czasu na rozwój technologii, która stała się bardziej wartościowa i mniej wydatkowana.

Na tej podstawie można by pomyśleć, że własność materialna w większości kultur nomadów, daleka od bycia symbolem władzy lub czymś, czym można się chwalić, jest postrzegana bardziej jako ciężar. Dlatego mówi się, że u koczowników nie ma poczucia własności materialnej, tak wyraźnie widocznej w świecie zachodnim. Pomysł ten jest jednak zbyt ogólny.

Można to łatwo obalić, biorąc pod uwagę, że bez względu na to, jak bardzo są nomadami, istnieje wiele kultur, które chowają swoich zmarłych za pomocą spodni. Wśród tej spodni znajdują się używane przez niego przedmioty związane ze zmarłym. W istocie jego właściwości materialne, ponieważ nie miałoby sensu zakopywać czegoś, co należy do wszystkich, i tracić to w pochówku, gdyby nie istniała idea własności.

Nie ma jednak wątpliwości, że jedzenie należy do każdego. Zwykle jest bardzo niemile widziane, aby nie dzielić polowań, chociaż stało się to dzięki działaniu jednego myśliwego. Chociaż zebrane produkty są zwykle spożywane przez rodzinę, polowanie jest czymś, co jest rozpowszechnione w całej grupie. Dzielenie się tymi zasobami nie jest traktowane jako wartość, co też się robi, ale z powodu skrajnej potrzeby zwiększenia przeżycia grupy.

To poprzez dzielenie się pożywieniem wzmacniane są również więzi społeczne. Brak dzielenia się jest postrzegany jako akt strasznego egoizmu, który jest przekroczeniem tradycji i norm, które tworzą mentalność i kulturę grupy, przekazywaną z pokolenia na pokolenie i ustnie od czasów starożytnych. odwieczny.

Odniesienia bibliograficzne:

• Binford, L. R. (1994) W poszukiwaniu przeszłości: Rozszyfrowanie zapisu archeologicznego. Barcelona, ​​Krytyka.
• Cashdan, E. (1991) Łowcy i zbieracze: Zachowania ekonomiczne gangów, w S. Plattner (red.), Antropologia ekonomiczna. Meksyk, Alianza Redakcja: 43-78.
• Harris, M. i E. B. Ross (1991) Regulacja populacji wśród wczesnych zbieraczy ludzkich, w Death, Sex and Fertility: Demographic Regulation in Preindustrial and Developing Societies. Madryt, Alianza Od redakcji: 30-45.
• Czytać. B. (1981) Livelihood of the! Kung Bushmen: An input-output analysis”, w J. R. Llobera (red.), Antropologia ekonomiczna: Studia etnograficzne. Barcelona, ​​Anagram: 35-64.
• Arce Ruiz, Ó. (2005) Łowcy i zbieracze. Podejście teoretyczne. W: Gazeta de Antropología, nr 21, art. 22.