Tożsamość kulturowa: co to jest i jak pomaga nam się zrozumieć

Pojęcie tożsamości kulturowej pozwoliło nam zastanowić się, w jaki sposób rozpoznaliśmy siebie jako: kompetentne podmioty dynamiki i relacji opartych na wartościach, zwyczajach i tradycjach konkretny.

W tym artykule krótko wyjaśniamy czym jest tożsamość kulturowai jak ta koncepcja została wykorzystana do zrozumienia różnych zjawisk psychologicznych i społecznych.

• Powiązany artykuł: „Ten aspekt psychologii jest odpowiedzialny za badanie sposobu, w jaki żyją grupy i grupy etniczne"

Czym jest tożsamość kulturowa?

Badania nad tożsamością kulturową sięgają XVIII wieku, czyli początki antropologii jako nauki społecznej. Podążały one bardzo zróżnicowaną trajektorią i były modyfikowane zgodnie ze zmianami w definicji pojęcia „tożsamość”, a także „kultury”.

Między innymi badania nad tożsamością kulturową skłoniły nas do pytania, czy tożsamość kulturowa wpływa na indywidualną psychikę, czy jest to proces odwrotny? Jak tożsamość kulturowa wiąże się z procesami lokalnymi i globalnymi? Czy tożsamość kulturowa jest taka sama jak np. tożsamość społeczna, tożsamość narodowa czy tożsamość rodzinna?

Bez intencji szczegółowego odpowiadania na te pytania, ale w celu dokładniejszego wyjaśnienia, co pojęcie „tożsamości kulturowej”, w tym artykule z jednej strony zdefiniujemy pojęcie „tożsamości”, z drugiej zaś "kultura".

• Możesz być zainteresowany: "Tożsamość grupowa: potrzeba poczucia się częścią czegoś"

Teorie dotyczące tożsamości

W naukach społecznych tożsamość była rozumiana na bardzo różne sposoby. Istnieją perspektywy, które z najbardziej tradycyjnej psychologii sugerują, że tożsamość jest indywidualnym faktem, że jest utrwalona w sposób totalny, naturalny i utrwalony, ze szczegółami, które są specyficzne dla każdej osoby.

Wręcz przeciwnie, najbardziej klasyczne propozycje socjologii mówią o tożsamości jako efekt szeregu zasad i wytycznych, które ograniczamy się do powielania i wprowadzania w ćwiczyć. Z drugiej strony, najbardziej współczesne propozycje nauk społecznych mówią nam, że tożsamość nie jest faktem, ale procesem, z którym nie ma początku i końca, które mają miejsce w określonych cyklach życia.

Jest to raczej seria przekształceń, które zachodzą w różnych okolicznościach, które nie są stałe ani nieruchome. W tym sensie tożsamość jest rozumiana jako efekt szeregu wpływów społecznych; ale jest również rozumiany jako wynik samej agencji.

Innymi słowy, najnowocześniejsze teorie dotyczące tożsamości dystansują się od psychologii uznając, że jest to proces, w którym pośredniczą wpływy otoczenia; a także dystansują się do socjologii, uznając, że ludzie nie ograniczają się do: odtwarzamy te wpływy z otoczenia, ale raczej je interpretujemy, wybieramy, tworzymy z nimi projekty, i tak dalej.

Podobnie tożsamość jest uważana za produkt ustanawiania różnicy, albo komplementarnej, albo antagonistycznej. Czyli rezultat rozpoznania cech wspólnych dla pewnej grupy, które jednocześnie różnią się od cech innych jednostek i grup. Jest to różnica, którą ustalamy dla generować pewność tego, kim jesteśmy indywidualnie i zbiorowo.

Kultura: niektóre definicje

Pojęcie kultury było rozumiane i używane na bardzo różne sposoby, które można prześledzić w północnoamerykańskim i europejskim kontekście intelektualnym XVIII wieku. Pierwotnie pojęcie kultury był blisko związany z cywilizacją, odnosiło się do wszystkich tych cech, które są uznawane za niezbędne, aby członek mógł być uznany za kompetentnego w społeczeństwie.

Kultura jest później rozumiana jako zbiór narzędzi, działań, postaw i form organizacji, które pozwalają ludziom zaspokajać ich potrzeby. Na przykład od drobnych zadań po instytucje społeczne i dystrybucję gospodarczą. Już w XIX wieku kultura zaczyna rozumieć siebie w relacji do intelektu, jako szereg idei, które znajdują odzwierciedlenie we wzorcach zachowań, które członkowie społeczeństwa nabywają i dzielą poprzez instrukcje lub naśladowanie. Odtąd kulturę zaczęto rozumieć w odniesieniu do sztuki, religii, obyczajów i wartości.

Po intelekcie pojęcie kultury rozumiane jest także w sensie humanistycznym, ściśle związanym z rozwojem” indywidualne, zarówno intelektualnie, jak i duchowo, co łączy się z działalnością i zainteresowaniami wspólnoty w szczególny. W tym samym sensie, wraz z rozwojem nauki, kultura rozumiana jest jako dyskurs zbiorowy, który ma charakter symboliczny i artykułuje wartości za pomocą wiedzy.

Wreszcie, biorąc pod uwagę oczywistą wielość sposobów rozumienia „kultury”, nie ma innego wyjścia, jak… zaczynają myśleć, że nie ma ani jednej manifestacji tego, co generuje nowe jej zrozumienie pojęcie. Kultura jest wtedy rozumiana z różnorodności światopoglądów i zachowań, w tym styl życia i postawy, które są częścią różnych społeczności na całym świecie.

W tym kontekście uznanie różnorodności kulturowej natrafiło na pewne reminiscencje dawnych związek kultury z cywilizacją, z którym jedne kultury były rozumiane jako nadrzędne, a inne jako niżej. Nie tylko to, ale kultura powstała w opozycji do natury, a nawet jako przeszkoda w rozwoju gospodarczym, zwłaszcza w dziedzinie zarządzania terytorialnego.

Krótko mówiąc, kultura jest rozumiana w terminach operacyjnych jako zespół cech wyróżniających grupę społeczną (które dzielą z grupą). Cechy te są rozumiane jako nabyte społecznie i mogą być duchowe, materialne lub afektywne. Mogą to być również style życia, ekspresje artystyczne i formy wiedzy, wartości, wierzenia i tradycje.

Jesteśmy częścią grupy i jednocześnie indywidualności

Cechy, które są uważane za typowe dla kultury, ponieważ są nabyte społecznie i ponieważ służą jako wyróżniające elementy grupy, są elementami, które dają początek tożsamości. To znaczy do procesu rozpoznania siebie przed ramami interakcji, które należą do grupy społecznej, do której należymy.

Są to frameworki, które oferują nam schematy odniesienia i identyfikacji zgodnie z wartościami samej grupy; i dają nam pewność co do linków i naszej roli w społeczności. Ponadto tożsamość kulturowa daje nam szereg historycznych i fizycznych odniesień na temat nasze miejsce w grupie społecznej.

Na przykład możliwości uznania siebie za kobiety lub mężczyzn, albo za osoby należące do tej czy innej klasy, mogą być różne w różnych kulturach. To samo dzieje się z tożsamością, która odpowiada pewnym funkcjom i instytucjom, takim jak uczniowie, nauczyciele, przyjaciele, rodzeństwo, krewni itp.

Wszystkie te cechy kształtują różne wymiary tożsamości, które współistnieją i wymyślić proces, dzięki któremu generujemy postrzeganie i ocenę siebie, naszej grupy i innych.