Osoba z krwi i kości: potrzeba mediacji antropologicznej
W sali mediacyjnej mediator zadaje sobie pytanie:
Którą drogą mam iść? Czy powinienem wybrać konkretną odpowiedź?
Zapośredniczony w obecności mediatorów ma nieodparte wrażenie, że motyw, który doprowadził go do mediacyjnego spotkania, może radykalnie wpłynąć na jego życie, a zatem na jego istotę; jest czymś, czego nie można, ale raczej trzeba wybrać, i to do wyboru zmuszony jest zapośredniczony między sensem a nonsensem, ramami dialektycznymi, narracją a stawaniem się, stagnacją a projekcją niezbędny. Jest to, jednym słowem, biografia. I, w tym procesie biograficznego ujęcia uczestniczą mediatorzy.
Ale praktyka pośrednika, to znaczy korzystanie z tej wiedzy, jest nie tylko praktyką, ale raczej „sposobem poznania”; jak zauważa Von Weizsaeker (1962): „musimy działać, aby dotrzeć do głębszej wiedzy”. Stąd wiedza o mediacji jest zawsze wiedzą antropologiczny. Naukowa wiedza o osobie, a więc i wartości ludzkiej, a bez pomiaru i ludzkiej kalkulacji nie można mówić o pośrednictwie.
- Powiązany artykuł: „Mediacja czy terapia rodzinna? Który wybrać?”
Podstawy mediacji
Jeśli weźmiemy pod uwagę, że wiedza o Pośrednictwie ma swoje znaczenie w tym, że jest wiedzą dla „rozwiązywać”, powołanie i chęć niesienia pomocy staje się wtedy podstawowym fundamentem działanie mediacyjne. Ale potrzeba poprzedza pomoc i dlatego konstytutywnie potrzebujący charakter pośredniczonego jest podstawowym założeniem działalności i powołania pośrednika. Mediacja, jako nauka pośrednicząca, musi opierać swoją wiedzę na wiedzy antropologicznej, ale, jak już powiedzieliśmy, tworzy wiedzę antropologiczną.
Przedmiot antropologii stał się pilną i niezbędną wiedzą dla Mediacji. Niewątpliwie przy rozwijaniu tematu człowieka w Mediacji nasuwają się przykłady typowej dla Mediacji wiedzy antropologicznej. Literatura i kino, które choć dają nam wiele odpowiedzi, to możliwe, że proponują więcej pytań, które pozostawiają nowe rezonanse w umyśle czytelnika lub widz. Pytania, które budują ścieżki i mosty oraz które poprzez osobiste wydarzenia pomagają nam zastanowić się nad aspektami Mediacji, nie udając, że są skończoną teorią.
W codziennej praktyce Mediacji odnajdujemy dwie subdomeny biograficzne jako rozbieżny system logiczny – w sensie Valdés-Stauber, 2001-. Z jednej strony zwykły człowiek, którego pragnął Don Miguel, „ten, który się rodzi, cierpi i umiera… ten, który je, pije, bawi się i śpi, myśli i chce: człowiek widziany i słyszany, brat, prawdziwy brat” (Unamuno, 1986); z drugiej strony fascynująca i mitologiczna filmowa postać Harry'ego Lime'a granego przez Orsona Wellesa w Trzecim człowieku, którego anegdota o zegarze przedstawiająca kukułkę na szczycie wiedeńskiego diabelskiego młyna poszerza głębię postaci w uroczej interpretacji, jakiej nigdy wcześniej nie robiono w złoczyńca.
Ten model logiczny próbuje zdać relację z unamuńskiej istoty ludzkiejz krwi i kości, realny z biografii w opozycji do człowieka jako „punktu”, który czyni go bytem nieprzejrzystym, anonimowy i bez fizjonomii, jak plastycznie pokazuje nam Welles w scenariuszu Grahama Greene'a i Alexandra Korda. Te postacie z czarnego gatunku Hollywood, które czasami chodzą do Mediation, są najlepsze kandydatów do symulacyjnych testów psychometrycznych takich jak: SIMS (Windows and Smith, 2015); TOMM (Tombaugh, 2011); lub Multidyscyplinarny podręcznik koordynowany przez Gonzáleza, Santamaríę i Capillę (2012). Sprawy rodzinne, które na pierwszy rzut oka wydają się proste, a jednak zawierają różnorodne kwestie, skomplikowane przez złożoność i niezwykłą mieszankę Dziwne romanse, gotyckie tajemnice i czarno-biała romantyczna agonia wprawiają w zakłopotanie i rozczarowanie, i tylko świetliste piękno ich iluzji czyni bohatera mediator.
Perspektywa Sartre'a
Ważny fakt związany z Istnieniem zapośredniczonych, którzy zdecydują się na Symulację i który zadecyduje o ich „wyborze”. oryginalnym” w odniesieniu do rodzaju „rozwiązania”, do którego dążą, jest pojęcie „złej wiary” (Sartre, 1993), które zastępuje nieświadomość Freuda, która była w rękach twórcy psychoanalizy jedynie koncepcją psychologiczną, którą Sartre również przekształca w koncepcję morał, z którym zrywa z całą tradycją – o głębokich konsekwencjach w Pośrednictwie – oddzielania faktów od wartości, choroby od grzechu, niektórych kwestii, które w rękach Sartre'a wymuszają nową refleksję, bo nie chodzi o skupienie się na tym czy innym konkretnym problemie, ale trzeba zobaczyć, że problem powstaje jako całość, a to jest w zasadzie osobisty wybór zapośredniczonego działającego w „złej wierze” co do rodzaju egzystencji, którą chce prowadzić, co nie oznacza, że jest on niezmienny, gdyż w każdej chwili może on zmienić swoje pozycja.
„Zła wiara” jest w rzeczywistości kłamstwem -globalne i niepoparte danymi - co prowadzi do pewnych podejść związanych z tak zwaną "herezją egzystencjalną" - w sensie Von Gesbsattell, 1966- w której zamiast obserwacji osób z objawami klinicznymi typowymi dla procesu mediacji w sali mediacyjnej (P. depresja czy lęk) towarzyszą kryzysy tożsamości, lęk przed odpowiedzialnością i zachowania samobójcze, które łączyłyby się z Sartre’owską koncepcją mauvaisefoi – praktyczny przypadek: „Rozwód Lola y Emilio” (Analiza konfliktu) profesora Pascuala Ortuño (2020) jest dobrym wzorcem niepokojącego zachowania w postaci Emilio, który ukrywa niespodzianka-.
Mediator może zrozumieć, że dąży do zadowalającego „rozwiązania” nawet w „złej wierze”, ale mogę tylko powiedzieć, że przynajmniej To nie jest zadaniem Pośrednictwa, ale zawsze z najwyższym szacunkiem dla waszej uwagi jako osoby, waszej troski jako istoty duchowy.
Dlatego Może się zdarzyć, że są ludzie zdrowi, ale ze „złą wolą” i ludzie zdrowi, którzy nie są szczęśliwi. Czy rozumiemy, że tylko ci, którzy uciekają przed bólem, są zdrowi, nawet w „złej wierze”? nie wierzę w to. Ucieczką od bólu może być zdrowa postawa, ale także jej akceptacja, odnalezienie w niej sensu.
Mediacja antropologiczna
Pomimo jego ponurego i pesymistycznego charakteru, podejście Sartre'a dostarcza interesującego sposobu studiować ludzką egzystencję, aw przyszłości okażą się one wzbogacające w wykonywaniu Mediacja. Dzisiaj, powiedzieliśmy, temat antropologii stał się pilną i niezbędną wiedzą dla Mediacji i chciałbym zwrócić uwagę na potrzebę obecny w każdym pośredniku do refleksji nad problemem osoby i tego, co ona ma jako osoba, ponieważ wolę myśleć, że osoba jest zarówno naturą, jak i osoba. A to oznacza, że zadanie poznania, aby zapośredniczyć osobę jako taką, wymaga jednoczesnego rozważenia, czym w ludzkiej rzeczywistości jest przyroda, a czym jest w nim osobą – ostatnio na Wydziale Filozofii Prawa Uniwersytetu Complutense w Madrycie reaktywowano wiedzę antropologiczną personaliści z tezą Rosy Rodríguez (2022), która wykracza poza klasyczny personalizm francuski i północnoamerykański z włączeniem szerokiego grona autorów i szkoły-.
Należy w tym miejscu zauważyć, że personalizm północnoamerykański był jednym z najszerzej rozpowszechnionych nurtów filozoficznych w Ameryce Północnej, do tego stopnia, że, nieco przesadnie, personalizm został uznany za typowy produkt myśli amerykańskiej. Szkoła harwardzka, kierowana przez antropologa Ury’ego (2011a, 2011b), broni – naszym zdaniem – rodzaj antropologii personalistycznej, która rozumie, że natura osoby jest ściśle zarządzana z intymnego centrum, które ją przekracza, centrum, w którym wolność i odpowiedzialność mają swój początek, swoją siedzibę i termin przypisania.
Wydaje się, że należy odpowiedzieć na dwa pytania: Dlaczego artykuł o mediacji antropologicznej? I dlaczego w naszym hiszpańskim społeczeństwie?
Drugie pytanie jest uzasadnione dwoma powodami. Po pierwsze, wiedza antropologiczna była niewątpliwie jedną z najlepiej kultywowanych przez psychoterapię antropologiczną – zintegrowaną z „kulturą” modelu. psychoterapia holistyczno-kontekstualna (nauki o człowieku) w debacie z „kulturą” pozytywistyczno-biomedycznego modelu psychoterapii (nauki przyrodnicze) (Wampold i Imel, 2021; Pérez Álvarez, 2019, 2021); a drugi przez tego, który się zapisuje. Powody tego faktu są jasne, czuję się intelektualnie spadkobiercą pokolenia, które uczyniło wiedzę antropologiczną centralną wiedzą psychologii i Psychiatria, wiedza, która z łatwością mogłaby mieć czysto hiszpański styl, będąc w stanie oprzeć się na naszych głównych współczesnych filozofach, takich jak Unamuno, Ortega i Gasset i Zubiri, niekoniecznie filozofowie, którzy mają długą listę ważnych autorów w naszym kraju, od Novoa Santos i Letamendi po Laín Entralgo i Rofa Carballo.
W związku z powyższym można spróbować odpowiedzieć na pierwsze pytanie: po co artykuł o mediacji antropologicznej? Ponieważ mamy ogromne bogactwo wiedzy, którego nie można zignorować ale które, jak wierzymy, stanowią lub lepiej powinny stanowić jedną z podstawowych i fundamentalnych nauk o mediacji. Ale ta wiedza jest wiedzą, powiedzielibyśmy osobliwą, w tym sensie, że wiedza o Mediacji nie jest wiedzą czysto naukową ani wiedzą stosowaną. Jest to wiedza inna niż pozostałe nauki. Nie jest to czysta wiedza. Wiedza, którą trzeba znać, ale z wyraźnym zamiarem: to wiedza, aby znaleźć „rozwiązanie”.
Chciałbym, aby orientacja antropologiczna obecnej mediacji hiszpańskiej nie pozostała tylko pobożnym życzeniem. Ten artykuł się nie skończy, ponieważ jest to również cecha narodowa, na co zwrócił uwagę Ganivet (1981): „Mamy to, co najważniejsze, osobę, typ; musimy mu tylko powiedzieć, żeby zabrał się do pracy”.
Wybrany przeze mnie temat interesuje wszystkich, ponieważ jest podstawową troską wszystkich ludzi i ponieważ wszyscy jesteśmy, faktycznie lub potencjalnie, klientami Pośrednictwa, a ponieważ w dużej mierze postawy mediatorów zależą od postawy Towarzystwa, a zatem od postawy wszystkich nas.
Proponujemy potrzeba zintegrowania antropologii personalistycznej z naukową teorią mediacji bez którego nie może być w pełni Pośrednictwo dwóch lub więcej osób obecnych na sali uważnych na „przyjazny dialog” – jako model teoretyczny (Regadera, 2023) w sens Bubera (1947, 1979, 2006) i Friedmana (1956) – o wydarzeniu, które ma miejsce w ich życiu io którym wiedzą wiele o swojej sytuacji, ale niewiele o swoim "rozwiązanie".