Sztuka przyjaznego dialogu i mediacji

Zaprogramowane nauczanie na wzór Sokratesa i Skinnera jest ujawnione w Księga nowych metod nauczania, przez W.R. Fuchsa (1689). Warto zauważyć, jak pokazuje ta książka Fuchsa — mówi nam Pérez Álvarez, 1996 — że dialog sokratejski staje się precedensem instrukcji programowane i werbalne (warto to zauważyć, ponieważ wszystkie podejścia psychologiczne – psychoanalityczne, adlerowskie, fenomenologiczne i egzystencjalne, humanista w psychoterapii poznawczej, poznawczo-behawioralnej i kontekstualnej - lubi być utożsamiany z Sokratesem, ale nikt nie pokazuje jak, a Fuchs w swojej książce -P. 55 do 68- dowodzi tego).

Autor zamierza coś podobnego z mediacją: ratować egzystencjalną koncepcję filozoficzną „Dialogicznego życia” Martina Bubera (1878-1965) jako model teoretyczny wspierający mediację.

• Powiązany artykuł: „Co to jest psychologia społeczna?”

Raison d'être mediacji

Dialog był często formą wypowiedzi filozoficznej lub naukowo-filozoficznej; Przykłady w tym zakresie można znaleźć u Platona, św. Augustyna, Cycerona, Galileusza, Berkeley,

Humor oraz, jak już wspomnieliśmy, Sokrates (przez Platona).

Mediacja ma na celu skorygowanie i przywrócenie ciągłego dyskursu osób, które potrzebują mediacji, co jest ukrytą formą dialogu. Widać to u Plotyna, który często zadaje sobie pytania i na nie odpowiada w sposób „dialogiczny”: zaczyna od postawienia pytania o tradycyjny problem, następnie kontynuuje naukowy rozwój tematu, a na koniec wezwanie do perswazji za pomocą obrazów i metafory, które kończą się — u Plotyna — wezwaniem do wzniesienia się ku najbardziej duchowemu, ale to — w środku — wezwanie jest ziemski.

„Sztuka przyjaznego dialogu”, trafne określenie szwajcarskiego matematyka A. Speiser w sympatii z filozofem Sokratesem, który służy nam do wprowadzenia genialnej, a zarazem życzliwej, dialektycznej metody mediacji że nie ignorując jego bezstronności, neutralności, wolności i dobrowolności, co doskonale potwierdza fakt, że z powagą poprzedzającej go dialektyki, mediator jest zmuszony przyjąć postawę, którą mediator może niemal odczuć jako postawę przyjaźni i koleżeństwo. Mediator zachowuje się jak przyjacielski rozmówca, a nie jako technik – którym niewątpliwie jest – a tym bardziej jako przeciwnik z poczuciem wyższości. Sposób, w jaki mediator zachowuje się podczas sesji z mediatorem, stwarza dobrą „atmosferę” dialogu.

„Otwieram oko lub ucho, wyciągam rękę i w tej samej chwili czuję nierozłączność: Ty i ja, ja i Ty” (Jacobi, Ueber Recht und Gewalt, 1781), i odtąd otwiera się owocna ścieżka, która prowadzi od Feuerbacha i Kierkegaarda do Cohena, Rosenzweiga, Rosenstocka, Ehrenberga, Gagartena, Marcela itd. będąc Martínem Buberem, który usystematyzował tę intuicję w najbardziej błyskotliwy, zwięzły i głęboki sposób, gdzie fenomenologia i personalizm i „nowa myśl” toruje sobie drogę: przed drzwiami sesji informacyjnej, po przekroczeniu nadproża, mediacja.

Teraz Ty i ja, ja i Ty, „my” – w sensie Kunkela z 1940 r. – jesteśmy tutaj, w pokoju mediacyjnym. To właśnie w tym momencie i przy „wszystkich obecnych” rozpoczyna się „przyjazny dialog”. skorygować „dwoistość” naszych gości: zmianę Doświadczonego czasu i przestrzeni Żywy. Uszkodzona czasowość i wyłączona przestrzenność. Dwoistość, która pokonując odległości i zmniejszając czasowość procesu, chce „dojść” do owocnego i naprawczego rozwiązania.

Uczy nas tego Ferrater Mora (2001). koncepcja mediacji była używana, jawnie lub w sposób dorozumiany, przez różnych starożytnych filozofów kiedy musieli znaleźć sposób na powiązanie dwóch elementów – „dwoistości” w sensie Bubera; W tym sensie mediacja była rozumiana jako działanie podmiotu pośredniczącego będącego jednocześnie rzeczywistością „pośrednią”: kontrowersyjny demiurg robotniczy Platona, koncepcja że istnieją pośrednicy między Jednym a Duszą, są przykładami pośrednictwa, jak to było również w chrześcijaństwie Jezus -pojmowany jako doskonały pośrednik -Rodríguez M., 1984- i María -Alonso, 1984-.

Problem komunikacji

W centrum szczegółowej prezentacji filozofii egzystencjalistycznej Martina Bubera znajdują się jego dwa główne pisma Daniel –Gespräche von der Verwirklichung (pojawił się w 1913 r.) i Ich und Du (pojawił się w 1923 r.). Od obu tekstów rozpoczyna się ekspozycja filozofii dialogicznej Bubera „Ja i Ty” (2013).

Martín Buber wyróżnia się w czasach współczesnych zainteresowaniem sprawami o charakterze „dialogowym”, troszcząc się o problem komunikacji w sensie egzystencjalnym i tak zwany „problem innego”. Cisza może być częścią dialogu. Konieczne jest jednak rozróżnienie między autentycznym a fałszywym dialogiem – niezbędnym dla dobrego mediatora –. „Autentyczny dialog - mówi nam Ferrater Mora - (niezależnie od tego, czy oznacza komunikację za pomocą słów, czy nie) to taki, w którym ustanawia się żywy związek między ludźmi jako ludźmi”. Fałszywy dialog (zakwalifikowany jako „monolog”) to taki, w którym ludzie wierzą, że komunikują się ze sobą, podczas gdy tak naprawdę jedyne, co robią, to oddalają się od siebie. „Formą dialogu nieautentyczną – zdaniem Ferratera – ale dopuszczalną jest „dialog techniczny” – jak przykład zjudycjalizowaną-, w której istnieje tylko przekazywanie wiedzy obiektywnej” (w świecie "To").

Czytamy w Ferrater Mora: „Buber w wielu swoich dziełach odnosił się do kwestii dialogu, ale tom zatytułowany Dialogisches Leben, 1947 (życie dialogiczne), który obejmuje Yo y Tú i różnych pomniejszych pisarzy. Maurycy S. Friedman -pisze- w książce Martin Buber: Życie dialogu (1955), rozdz. XIV: „Dla Bubera istnieje sfera -między- (-między-ludzkimi- lub międzyludzkimi”. Udział obu członków – zapośredniczonych dla naszego celu – jest nieodzowną zasadą dla tej sfery, nawet jeśli wzajemność jest całkowicie skuteczne tak, jakby można je było bezpośrednio przeprowadzić poprzez uzupełnienie lub intensyfikację – w naszym przypadku przy udziale mediatorzy-. Rozwój tej sfery „między” jest właśnie tym, co Buber nazywa „dialogicznym”..

Dziedzina mediacji, rozumianej metafizycznie, wynika z wyobrażenia o współczesnej rzeczywistości społecznej oraz o „konkretnych relacjach”, które przejawiają się w ludzie jako racjonalnie wyartykułowany i dający się wytłumaczyć proces dialektyczny i „dialogiczny” – ręką Bubera – prowadzenie tego dialogu właściwego stosunkowi między I i Typrzestaje być doktryną czysto dialektyczną i rozbrzmiewa jak psalm bólu i nadziei.