Czym jest teologia wyzwolenia?

Teologia wyzwolenia powstała w latach 60. jako etycznej opcji dla ludzi żyjących w ubóstwie w Ameryce Łacińskiej. Ogólnie rzecz biorąc, interpretuje nauki biblijne z zamiarem wspierania żądań najbardziej wrażliwych sektorów przez instytucje polityczne i gospodarcze.

Jej rozwój był jednym z prekursorów powstania różnych ruchów społecznych, a nawet modeli teoretycznych przeformułowali nie tylko Kościół, ale niektóre z najważniejszych praktyk, głównie wspólnotowych Latynoamerykański.

Od teologii europejskiej do teologii wyzwolenia

Teologia, która wywodzi się z łac teos (Bóg i logo (rozumowanie), tak jest refleksja i studium filozoficzne nad wiedzą, atrybutami i faktami związanymi z Bogiem.

Jest to bardzo złożony kierunek studiów o wielowiekowej historii, którego rozwój miał różne niuanse w zależności od miejsca, z którego się rozpoczął. Z tego powodu zaproponowanie definicji Teorii Wyzwolenia oznacza przybliżenie jej historii i kontekstu.

Teologia w Ameryce Łacińskiej

Najdalszych źródeł teologii w regionie Ameryki Łacińskiej można doszukać się w podboju hiszpańskim, kiedy to miała miejsce ustanowił model porządku społecznego oparty na chrześcijaństwie, zupełnie nieświadomym niesprawiedliwości spowodowanych przez kolonizację i niewolnictwo.

W tym kontekście, byli księża uważni i wrażliwi na współudział duchowieństwa w reprodukcji nierówności społecznych, a także niewielki dostęp najbiedniejszych ludzi do samego Kościoła. Położyli pierwsze podwaliny pod zakwestionowanie praktyk Kościoła i katolicyzmu kolonialnego, który później iw kontekście europejskim nadal się rozwijał.

Wraz z latynoamerykańskimi ruchami niepodległościowymi Kościół pogrążył się w głębokim kryzysie. Społeczność była podzielona na tych, którzy popierali, a nawet walczyli o niepodległość, i tych, którzy tego nie robili; proces, który ostatecznie nie został w pełni zakończony po walkach w Ameryce Łacińskiej, z którymi z biegiem czasu rozwijał się w różnych aspektach.

Teologia i walki społeczne

Wchodząc w XX wiek, znaczna część katolicyzmu latynoamerykańskiego zaczęła dostrzegać kilka problemów społecznych, dla których przecinał region, z którym pewien sektor Kościoła zaczął tworzyć sojusze z ruchami i walkami społecznymi na korzyść większości bezbronny.

W latach 60., w obliczu pogłębiających się kryzysów politycznych i gospodarczych w Ameryce Łacińskiej, a także przed przemiany Kościoła katolickiego na tych terenach, społeczeństwo i ważny sektor katolicyzmu splecione

Tak więc w następnej dekadzie sektor ten pozycjonuje się jako jeden z głównych promotorów transformacji różnych problemów porządku społecznego, które generowały wiele biedy. Zaczęli kwestionować założenie, że Bóg i Kościół mogą dotrzeć wszędzie, niezależnie od sytuacji społecznej i ekonomicznej.

Między innymi kwestionowali koncentrację katolicyzmu w dużych miastach, a także różne praktyki kościelne. przypominających ich przedstawicieli, z przedstawicielami politycznymi i ekonomicznymi, które dzieliły społeczeństwa między biednych i bogaty. Znów znaleźli się tacy, którzy zdali sobie sprawę, że Kościół uczestniczy jako sojusznik nierówności społecznych.

Powstanie teologii wyzwolenia

Zwłaszcza w Brazylii znaczna część Kościoła zaczęła w istotny sposób kwestionować warunków społecznych, nawet sama klasa polityczna zaczęła nazywać niesprawiedliwość społeczną „wielką”. grzech".

Z tego zaczęto generować lokalne strategie rozwoju pola, które były przydatne przynajmniej w początku, a to przede wszystkim wpłynęło na radykalizację klasy średniej, która zaczęła w istotny sposób wspierać klasę społeczną. pracownik. W tym kontekście pojawia się na przykład ruch alfabetyzacji dorosłych Paulo Freire i jego pedagogika uciśnionych.

Czas później i różne niuanse, Teologia wyzwolenia rozprzestrzenia się na Kubę, następnie do Wenezueli, Gwatemali, Peru i innych krajów regionu, z którym nawet rząd USA z kolei zawiązał „Sojusz na rzecz postępu”, który obiecywał pomoc na rzecz rozwoju społecznego (chociaż rozmieściła również siły policyjne w celu powstrzymania partyzantów). Dzięki temu część Kościoła zjednoczyła się z partiami demokratycznymi w realizacji pomocy społecznej.

Krótko mówiąc, rewolucje społeczne zaczęły mieć do czynienia z refleksją teologiczną, co jeszcze bardziej zaostrzyło kryzys tradycyjnego Kościoła. Ważnym sektorem Kościoła była nie tyle polityka, ile bezpośrednia akcja społeczna, wspólnotowe projekty na rzecz rozwoju. To była teologia wyzwolenia.

Od działań społecznych do działań politycznych i innych ograniczeń

Teologia wyzwolenia również napotkała pewne ograniczenia, właśnie uznając, że ubóstwo jest problemem strukturalnym, który wymaga działań politycznych od najbardziej podstawowych.

Odtąd teologia wyzwolenia musiała być bezpośrednio powiązana z zobowiązaniami politycznymi, a później ekonomicznymi. Na przykład, powstały różne ruchy społeczno-teologiczne. Tak więc, kiedy ogłoszono dokument Soboru Watykańskiego II, inicjatywę reformy Kościoła, która naznaczyła XX wiek, w której między innymi nadano mu rolę bardziej aktywni wobec wiernych i skromniejsi wobec Kościoła, teologowie latynoamerykańscy wzmocnili swoje krytyczne spojrzenie i skupili je na problemach regionu.

Oznacza to, że przedmiotem teologii nie była już tylko jednostka, ale krytyczna artykulacja teologa ze wspólnotą wierzących, zwłaszcza wspólnotami żyjącymi w ubóstwie.

Dlatego też jest znana jako latynoamerykańska teologia wyzwolenia, ponieważ skupiła się we własnych problemach Ameryki Łacińskiej nastąpiło ważne zerwanie z matrycą europejski. Byli nawet tacy, którzy nazywali siebie „Biskupami Trzeciego Świata” lub „Ruchami Kapłańskimi dla Trzeciego Świata”. To oni sami użyli słowa „wyzwolenie”.

Kapłani musieli zaangażować się w przemianę społeczeństwa, przeciwko globalnej przemocy strukturalnej i instytucjonalnej. Ubóstwo zaczyna być rozumiane jako sprawa, która ma związek z Bogiem, a także jako rozwiązanie.

Jego dalszy rozwój rozszerzył się na różne gałęzie i refleksje w kontekstach poza Ameryką Łacińską. Ostatnio został opracowany we współpracy z feminizm, teorii marksistowskiej, a także wokół pytania o ciągłą wiktymizację osób znajdujących się w trudnej sytuacji, tj. o potrzebie uznania osób żyjących w ubóstwie za agentów, a nie tylko ofiary, w strukturach społecznych.

Odniesienia bibliograficzne:

• Düssel, E. (1997). Teologia wyzwolenia. Transformacje założeń epistemologicznych. Theologica Xaveriana, 47: 203-214.
• siostrzeniec, j. (1988). Teologia w cierpiącym świecie. teologia wyzwolenia jako „Intelllectus amoris”. Latynoamerykański magazyn teologiczny. Źródło 26 kwietnia 2018 r. Dostępne w http://redicces.org.sv/jspui/bitstream/10972/1270/1/RLT-1988-015-C.pdf
• Berryman, p. (1989). Teologia wyzwolenia. Podstawowe fakty dotyczące ruchu rewolucyjnego w Ameryce Łacińskiej i poza nią. Źródło 25 kwietnia 2018 r. Dostępne w http://www.mercaba.org/SANLUIS/Teologia/Berryman.Teolog%C3%ADa%20de%20la%20Liberación.pdf
• Lois, J. (1986). Teologia wyzwolenia. Opcja dla ubogich. Iepala: Madryt