Pedagogika waldorfska: klucze edukacyjne i podstawy filozoficzne
W kwietniu 1919 roku urodzony w Austrii filozof o imieniu Rudolfa SteinaR wygłosił wykład w fabryce tytoniu Waldorf-Astoria w Stuttgarcie w Niemczech. Przed publicznością składającą się głównie z członków klasy robotniczej firmy tytoniowej, Steiner mówił o potrzebie zbudowania modelu edukacyjnego nie opartego na założeniu, że Istoty ludzkie muszą nauczyć się dostosowywać do wymagań rządów i wielkich korporacji. firmy.
Szkoły, powiedział Steiner, powinna służyć temu, aby wszystkie ludzkie możliwości rozwijały się w sposób naturalny, a nie wyposażać młodych w narzędzia, za pomocą których będą później zmuszeni do dalszego kręcenia kołami państwa i przemysłu.
Kilka miesięcy później, na prośbę dyrektora generalnego fabryki, filozofa stworzył nowe centrum edukacyjne dla pracowników fabryki Waldorf-Astoria. Pierwsze tak zwane szkoły waldorfskie ujrzały światło dzienne. Dziś istnieją ponad 1000 Na całym świecie.
Zrozumienie pochodzenia szkół waldorfskich
Ideały, o których Austriak mówił na swojej konferencji tytoniowej, były częścią zalążka nowego sposobu rozumienia nauczania i możliwości
Rozwój osobisty tego, co później zostanie nazwane pedagogika waldorfska, system edukacyjny zaproponowany przez samego Steinera, który jest nadal stosowany w wielu szkołach prywatnych.Dlaczego stała się tak popularna od czasu powstania pierwszej szkoły waldorfskiej? Prawdopodobnie zadziała to na Twoją korzyść. odrzucenie formalnej edukacji który ujrzał nowy impuls ruchu Nowa epoka lat 70. i która dała tlen różnym „alternatywnym” inicjatywom edukacyjnym, w których edukacja formalna i narzucanie sztywnych wzorców zachowań są odrzucane w jak największym stopniu.
Chociaż pedagogika waldorfska miała swoje początki w okresie niestabilności gospodarczej i politycznej, w którym groziło zagrożenie ubóstwem dla ważnych warstw społeczeństwa, obecne państwa opiekuńcze znalazły niszę dla tych alternatywnych szkół jako dowód dowód swobody, z jaką niektórzy ludzie mogą wybrać (jeśli mogą za to zapłacić) rodzaj edukacji, który najbardziej im odpowiada jego filozofia.
Jakie są cechy pedagogiki waldorfskiej?
Jasne jest, że jeśli istnieją ośrodki edukacyjne tradycji zapoczątkowanej przez Steinera, to dlatego, że Są ludzie, którzy rozpoznają swoje cechy i wiedzą, jak odróżnić je od innych, ponieważ jest w zasadzie Szkoła prywatna. Jakie są te cechy?
Trudno podsumować w kilku punktach aspekty różnicujące, które charakteryzują pedagogikę waldorfską, a tym bardziej biorąc pod uwagę Należy pamiętać, że nie wszystkie szkoły, które są do niego przyłączone, robią to w ten sam sposób, ale można wyróżnić następujące kwestie zwrotnica:
1. Obejmuje „całościowe” lub holistyczne podejście do edukacji
pedagogika waldorfska podkreśla potrzebę kształcenia nie tylko intelektu, ale także cech ludzkich, których zakres wykracza poza racjonalnośćtakie jak zarządzanie nastrojem lub kreatywność. W praktyce oznacza to, że aspekty i umiejętności są rozwijane w szkołach waldorfskich, których potencjał jest, zdaniem zwolenników Steinera, w większości niedostatecznie wykorzystany szkoły.
2. Idea „ludzkiego potencjału” ma podtekst duchowy
Edukacja nie jest pojmowana jako przekazywanie wiedzy ani jako proces nauczania i uczenia się których owoce można ocenić za pomocą standardowych narzędzi do oceny i zgodności cele. Jest to w każdym razie dynamika między uczniem a społecznością edukacyjną, która powinna pozwolić mu na rozwój zarówno obiektywnie mierzalnych zdolności, jak i na poziomie duchowym.
3. Zwiększa się elastyczność i kreatywność w uczeniu się
Treści szkolnego programu nauczania, z którym współpracują szkoły waldorfskie w dużej mierze krąży wokół sztuki i rzemiosła. W ten sposób uczniowie uczą się poprzez artystyczne przedstawienie treści tego, czego się ich uczy, albo tworząc własne historie związane z tym, czego się nauczyły, wymyślając proste choreografie, rysując itp.
4. Podkreśla się potrzebę tworzenia wspólnot wychowawczych
Z pedagogiki waldorfskiej poszukuje się strategii zwiększających zaangażowanie rodziców w edukację ich dzieci zarówno w domu, jak iw zajęciach pozalekcyjnych. Jednocześnie duża część zajęć realizowanych w klasach szkoły waldorfskiej ma związek z codziennymi czynnościami życia domowego. Krótko mówiąc, preferowane jest pojawienie się edukacji sieciowej, w której uczestniczą zarówno członkowie rodziny, jak i profesjonaliści pedagogiczni, aby nie ograniczać przestrzeni nauczania do szkoły.
5. Nacisk kładziony jest na wyjątkowy charakter każdego ucznia
Z pedagogiki waldorfskiej szczególny nacisk kładzie się na tzw potrzeba oferowania studentom spersonalizowanego traktowania, co znajduje odzwierciedlenie w pewnej elastyczności, jeśli chodzi o ocenę postępów każdego ucznia. Dlatego w wielu przypadkach standaryzowane testy stosuje się tylko wtedy, gdy jest to niezbędne i gdy wymaga tego prawo każdego kraju.
6. Edukacja dostosowuje się do trzech faz rozwoju młodych ludzi
Steiner wysunął teorię, że w pierwszych latach życia Wszyscy ludzie doświadczają trzech etapów wzrostu, z których każdy wiąże się z rodzajem uczenia się.. Według tego myśliciela do 7 roku życia uczymy się przez naśladownictwo, poprzez rytm, obrazy i wyobraźni w wieku od siedmiu do czternastu lat oraz od myślenia abstrakcyjnego we wczesnych latach później. Krótko mówiąc, te trzy etapy są uporządkowane według fazy, w której uczniowie mogą się tylko uczyć obrazów, z którymi są bezpośrednio skonfrontowani, z obrazami, w których mogą swobodnie snuć domysły na temat rzeczywistości otacza ich.
Oparta na idei rozwoju w trzech fazach, Nauczycielom waldorfskim zależy na dostosowaniu jakości nauczania do etapu rozwoju, przez który teoretycznie przechodzi każdy uczeń, i uważają, że narażanie człowieka na rodzaj nauczania, do którego nie jest przygotowany, może mu zaszkodzić. Między innymi dlatego szkoły waldorfskie słyną z tego, że nie uczą swoich uczniów czytania, dopóki nie nauczą się czytać nie osiągają wieku 6 lub 7 lat (nieco później niż zwykle w innych szkołach) ani nie są obsługiwane z technologie jak komputery lub gra wideo dopóki uczniowie nie osiągnęli wieku dojrzewania, z przekonania, że te urządzenia mogą ograniczać ich wyobraźnię.
Szkoły postępowe?
Pedagogika waldorfska wydaje się wyprzedzać swoje czasy na wiele sposobów. Na przykład pomysł, że edukacja wykracza daleko poza szkolną klasę, jest czymś, co jest tym w niektórych krajach został on dopiero niedawno wprowadzony do głównego nurtu systemów edukacji ludzie z Zachodu. Podobnie nie tak dawno temu Pojęcie uczenia się, które nie opiera się na gromadzeniu praktyk i zapamiętywanych lekcji, rozpowszechniło się w szkołach, ale w korzystaniu z narzędzi dostarczonych przez nauczyciela, aby nauczyć się pewnych rzeczy, gdy etap rozwoju dostosuje się do tych celów, ani przed, ani po.
Ponadto coraz większego znaczenia nabiera potrzeba edukacji młodych ludzi w aspektach wykraczających poza użycie intelektu, co jest zbliżone do ideału edukacji Steinera, w którym wszystkie możliwości człowieka będą rozwijane jednocześnie, we wszystkich wymiarach człowieka i w jak największej liczbie kontekstów (w szkole, w domu, w działaniach zgłaszanie się na ochotnika…). W tym sensie idee Steinera wydają się być bliższe celom stawianym przez modele. obecne standardy edukacyjne niż filozoficzne podstawy większości szkół z przełomu wieków. xx. Dopiero niedawno, równolegle do tego, co od dziesięcioleci proponuje pedagogika waldorfska, Hegemoniczny ideał tego, czym powinna być edukacja, skłaniał się w stronę holistycznego podejścia do nauczania i do tego potrzeba edukacji i współpracy nauczycieli, rodziców i wychowawców z różnych sfer wydajność.
Jednak ten obraz progresywnego systemu edukacyjnego nie obejmuje wszystkich boków pedagogiki waldorfskiej. Dzieje się tak, ponieważ Rudolf Steiner, choć proponował holistyczne podejście do edukacji młodzieży, tego nie zrobił proponował jakiekolwiek podejście holistyczne, a nie takie, które służyłoby dobru (abstrakcyjnemu) społeczeństwa studenci. Teoretyczno-praktyczne zasady systemu edukacyjnego opracowanego przez Steinera łączą się z nurtem myśli duchowej, który sam Steiner opracował i to oczywiście jest dziś niekonwencjonalne.
Jest to nurt intelektualny często porównywany do typu filozofii religijnej typowej dla sekt, a ponadto daleki od wizji wiek modnych modeli edukacyjnych, które w coraz większym stopniu opierają się na wykorzystaniu metody naukowej do badania skuteczności i nieskuteczności niektórych metody. Dlatego przed rozważeniem możliwości skorzystania ze szkoły waldorfskiej, Dobrze jest wiedzieć coś o rodzaju myśli ezoterycznej, na której się opierają: antropozofia.
Antropozofia: przekraczanie świata fizycznego
Kiedy Rudolf Steiner kładł podwaliny pod pedagogikę waldorfską, miał na uwadze bardzo jasny cel: zmienić społeczeństwo na lepsze. To jest coś, co łączy go z innymi myślicielami związanymi ze światem edukacji, takimi jak Ivan Illich, a na pewno od dawna ważnymi filozofami po raz pierwszy dostrzegł społeczne i polityczne reperkusje pedagogiki, jej potencjał i niebezpieczeństwa wynikające z nie zwracania uwagi na pojawiające się dylematy. pozować w nim.
Jednak aby w pełni zrozumieć pedagogikę waldorfską, jej metody i cele, nie wystarczy wziąć pod uwagę twierdzeń, które Steiner żywił, rozwijając swoje idee. Jest to również konieczne poznać sposób, w jaki ten myśliciel pojmował rzeczywistość i naturę człowieka. Bo Rudolf Steiner był między innymi mistykiem, który wierzył w potrzebę dostępu do świata duchowego, aby ludzki potencjał mógł się w pełni rozwinąć.
Cała pierwotna teoria pedagogiki waldorfskiej ma rację bytu w antropozofia. Oznacza to, że aby w pełni zrozumieć proponowany przez tego myśliciela system edukacyjny, należy przyjąć, że łączy się on z filozofia, która zajmuje się kwestiami teologicznymi i ezoterycznymi, dalekimi od sposobów rozumienia życia i natury w krajach zachodnich Dzisiaj. Właśnie z tej perspektywy rzeczywistości pedagogika waldorfska ma sens ich metody nie są oparte na solidnych dowodach naukowych.
Wśród postulatów antropozofii jest założenie, że istnieje świat duchowy, który oddziałuje na świat fizyczny, który w na jakiejś płaszczyźnie rzeczywistości istnieje reinkarnacja, że przeszłe życia wpływają na sens, w jakim młodzi ludzie mogą się rozwijać i że istoty ludzkie mają potencjał do rozwijania organów umożliwiających dostęp do świata duchów poprzez coś w rodzaju samorealizacja. Idee te nie są prostą teorią, którą można wypełnić podręczniki, ale raczej kształtują rodzaj edukacji, jaki jest prowadzony w pedagogice waldorfskiej i cele działań każdego z jej nauczycieli.
Oczywiście, ten ezoteryczny bagaż kulturowy ma również wpływ na treść lekcji. Niektóre nauki związane ze szkołami waldorfskimi to mit Atlantydy, kreacjonizm, istnienie świata wiedza duchowa, do której dostęp mają tylko wtajemniczeni, oraz „nauka duchowa”, którą można zrozumieć, mając dostęp do tej rzeczywistości alternatywny.
Konflikt z nauką
Jako ezoteryczny nurt myślowy, antropozofia sama w sobie jest czarną dziurą dla metody. naukowej, mimo że wyciąga się z niej bardzo konkretne wnioski na temat funkcjonowania świata fizyczny. Powoduje to konflikt z formami pedagogiki, które chcą wyznaczać program edukacyjny w oparciu o dowody empiryczne. sprawdzić, które metody edukacyjne działają, a które nie.
Na przykład fakt podziału rozwoju ontogenetycznego człowieka na różne etapy wzrostu, przy czym Psychologowie regularnie zajmują się obserwowalnymi zmianami zarówno w budowie ciała, jak iw zachowaniu ewolucyjny. The Etapy rozwoju propozycje wg Jean Piagetdobrym tego przykładem są np. Steinerowska teoria rozwoju dziecka nie opiera się jednak na serii testów przeprowadzonych metodą naukową, lecz raczej Zasadniczo opiera się na jego przekonaniach o oddzieleniu ciała od duszy oraz koncepcjach o charakterze teologicznym, od których zaczął swoje wyjaśnienia.
Zatem metodologia stosowana przez tradycyjną pedagogikę waldorfską nie odpowiada kryteriom zapewnione przez szeroko zakrojone badania naukowe nad najskuteczniejszymi sposobami nauczania i uczyć, ale opiera się na dziedzictwie mitów i teorii niemożliwych do zweryfikowania. Pedagogika waldorfska nie znajduje poparcia w nauce, tak jak ją obecnie rozumiemy. Nie oznacza to jednak, że antropozofia nie jest zainstalowana w kilku odpowiednich podmiotach.
Dziedzictwo wykraczające poza teorię
Zakres łatwowierności w antropozofii jest tak szeroki, że nie jest zaskakujące, że antropozofia rozkwitła w wielu teoriach, a nawet stylach artystycznych. W rzeczywistości pedagogika waldorfska nie jest jedynym produktem antropozofii, ale raczej jej głównym wkładem w dziedzinie edukacji.
Ten nurt myśli wkracza we wszelkiego rodzaju tematy badane przez stulecia przez filozofów i naukowców, czego efektem są dyscypliny o wyraźnym charakterze. pseudonaukowejak rolnictwo biodynamiczne czy medycyna antropozoficzna. To wyjaśnia, dlaczego intelektualna spuścizna Steinera jest nadal obecna we wszelkiego rodzaju podmiotach i organizacjach, od grup badawczych po, na przykład, Triodos Bank.
Rola, jaką odgrywają te podmioty w sferze politycznej i społecznej, choć marginalna, jest jednak niezwykła, biorąc pod uwagę, że mogą one pełnić rolę grup nacisku. Tarcia między wytycznymi obowiązującymi w szkołach przez organy państwowe i ponadnarodowe a tzw zasady antropozofii, związane z założeniem, że istnieje świat duchowy, do którego mogą dotrzeć tylko niektórzy wtajemniczeni wiedzieć.
W rzeczywistości dopasowanie między modelem pedagogiki waldorfskiej a stanowymi przepisami dotyczącymi edukacji również było nieco problematyczne Organizacje związane z antropozofią nieustannie walczą o to, aby wytyczne edukacyjne podawane przez administrację publiczną nie dusiły sposobu robienia rzeczy w szkołach waldorfskich oraz dlatego, że ośrodki zrzeszone w antropozofii mogą zdecydować się na dotacje publiczne (coś, co zdarzyło się w niektórych krajach). Przykład tego można znaleźć w Otwarta kampania EYE inicjatywa z udziałem nauczycieli waldorfskich i mająca na celu wywarcie presji na brytyjskie Ministerstwo Edukacji, aby ukształtowało to jej wytyczne dotyczące tego, jak powinna wyglądać edukacja dzieci do lat 5, tak aby jej metodologie nie pozostały wyłączony.
Niepewność wokół szkół waldorfskich
Czy to możliwe, że rozwód między metodą naukową a pedagogiką waldorfską nie czyni z tego systemu edukacyjnego złej alternatywy? Trudno powiedzieć, skoro Nie wszystkie szkoły waldorfskie funkcjonują w ten sam sposób, nie muszą też w pełni akceptować ezoteryki, z jaką Steiner się wyrażał.. Podobnie trudno jest ustalić, gdzie leży granica między ortodoksyjną szkołą waldorfską a inną jest po prostu pod wpływem metod pedagogiki waldorfskiej lub kopiuje jej strategie, nie mając z nią nic wspólnego antropozofia. Niejednokrotnie luki prawne i brak regulacji w nazwach ośrodków sprawiają, że tzw niepewność utrudnia podjęcie świadomej decyzji, czy dana szkoła waldorfska jest dobra alternatywny.
Z jednej strony wiele stowarzyszeń rodziców skarży się na próżnię prawną, w jakiej funkcjonują niektóre szkoły waldorfskie i z tego powodu proszą, aby ustanowić szczegółowe regulaminy, które pozwolą im mieć pewność co do rodzaju działań i metodologii stosowanych w ośrodkach edukacyjny. Dla innego, wysiłki wielu szkół Waldorf, aby dostosować się do wymagań popytu i przepisów publicznych, czasami oznaczają, że tak jest praktyce, słabo kierują się zasadami Steinera i dlatego trudno jest wiedzieć, czego się spodziewać Oni.
Pomimo informacyjnego zawieszenia, w jakim zdają się unosić szkoły związane z pedagogiką waldorfską, należy pamiętać, że fakt, że fakt, że pedagogika waldorfska wyrzeka się metody naukowej, oznacza, że im bardziej szkoły te są zgodne z przekonaniami Steinera, tym bardziej tym większe ryzyko, że mogą wdrażać środki edukacyjne, które zagrażają integralności bardzo małych dzieci wiek. Brak pewności co do tego, czy to, co dzieje się w większości szkół waldorfskich, jest odpowiednie dla uczniów, sam w sobie jest złą rzeczą. Zatem, najlepszym sposobem, aby ocenić, jak działa szkoła waldorfska, jest odwiedzenie tej konkretnej szkoły i dokonanie oceny na miejscu.
Czy pedagogika waldorfska jest szkodliwa?
Istnieje istotna kwestia, która wykracza poza kwestionowanie przejrzystości, organizacji i funkcjonowania szkół waldorfskich. Jest o skutki, jakie nauczanie oparte na tym systemie edukacji może mieć na zdrowie psychiczne uczniów, zwłaszcza tych, które stykają się z tego typu szkołą w bardzo młodym wieku. W końcu udzielanie lekcji na określone tematy i szerzenie pewnych przekonań nie musi oznaczać, że atakujesz integralności psychicznej uczniów lub opóźnień w nauce w pewnych obszarach, bez względu na to, jak dużo jest nauczane, nie ma aprobaty nauka lub skontrastowane studium historii, ale sposób nauczania i podejście do uczenia się pewnych umiejętności mogą być nieodpowiedni.
Prawda jest taka, że jedyny wniosek, jaki można wyciągnąć w tym zakresie, to konieczność przeprowadzenia badań w tym zakresie, ponieważ brak informacji jest absolutny. Przeprowadzono niewiele niezależnych badań, które dotykają, nawet mimochodem, tematów związanych ze skutkami pedagogiki waldorfskiej na temat psychologii ucznia, a same w sobie nie wystarczają, by rzucić więcej światła na ten temat. Większość tych badań dotyczy wieku, w którym najlepiej rozpocząć naukę czytania i pisania najmłodszych, i nie ma wielkich różnice między chłopcami i dziewczętami, których uczy się w przedszkolu, a tymi, którzy otrzymują pierwsze zajęcia z tego przedmiotu w wieku od 6 do 7 lat lata. Wydaje się więc, że w tej chwili nie ma nic pewnego co do skuteczności lub negatywnych skutków tego stylu nauczania.
Niektóre zalecenia
Poza badaniami naukowymi skupionymi konkretnie na aspektach pedagogiki waldorfskiej, istnieją pewne zalecenia, które można sformułować w oparciu o zdrowy rozsądek. Na przykład, zdiagnozowano młodych ludziautyzmmogą mieć trudności z dostosowaniem się do modelu edukacyjnego, który kładzie tak duży nacisk na elastyczność oraz brak struktury zajęć i zabaw, dla których pedagogika waldorfska nie wydaje się dla nich odpowiednia.
W ten sam sposób wiele zalet, jakie wydaje się oferować pedagogika waldorfska, nie dotyczy jej wyłącznie, ale jest typowych dla edukacji prywatnej w ogóle. Najbardziej przejrzysta jest opcja prowadzenia zajęć z kilkoma uczniami, w których możliwe jest zindywidualizowane traktowanie ucznia przez kadrę dydaktyczną ze względu na sytuację ekonomiczną ośrodka edukacyjnego. Dzisiaj tym, co otworzyło drzwi do tej możliwości, nie była esencjalistyczna filozofia myśliciela, ale ulga gospodarcza, gdziekolwiek istnieje.
Odniesienia bibliograficzne:
- Cunningham A. Karol, J. M. (2011). Rozwój wczesnej umiejętności czytania i pisania u dzieci z wykształceniem Steiner i Standard. British Journal of Educational Psychology, 81(3), s. 475 - 490.
- Gingsburg, I. H. (1982). Jean Piaget i Rudolf Steiner: Etapy rozwoju dziecka i implikacje dla pedagogiki. Rekord Kolegium Nauczycielskiego, 84(2), s. 327 - 337.
- Steinera, R. (2001). Odnowa edukacji. Great Barrington, Massachusetts: antropozoficzna prasa. Pierwotnie opublikowany w 1977 roku.
- Steinera, R. (2003). Nowoczesna sztuka edukacji. Great Barrington, Massachusetts: antropozoficzna prasa. Pierwotnie opublikowany w 1923 r.
- Steinera, R. (2003). Ekonomia duszy: ciało, dusza i duch w edukacji waldorfskiej. Great Barrington, Massachusetts: antropozoficzna prasa. Pierwotnie opublikowany w 1977 roku.
- Suggate, S. P., Schaughency, E. DO. i Reese, E. (2013). Dzieci uczące się czytać później doganiają dzieci czytające wcześniej. Kwartalnik badań wczesnego dzieciństwa, 28(1), s. 33 - 48.
- Uhrmacher P. B. (1995). Niezwykłe szkolnictwo: historyczne spojrzenie na Rudolfa Steinera, antropozofię i edukację waldorfską. Zapytanie o program nauczania, 25(4), s. 381 - 406.
