Geneza ateizmu: jak i kiedy narodził się ten nurt filozoficzny?

Tak samo jak chrześcijanie wierzą w Boga, muzułmanie w Allaha czy Żydzi w Jahwe, są ludzie, którzy nie wierzą w nic z tych rzeczy. Ateizm to niewiara w bóstwa lub te, które decydują o naszym przeznaczeniu, losach i nieszczęściach.

Nie jest to oczywiście nic nowego, ale dziwi fakt, że zagłębiając się w genezę ateizmu, widzimy, że jest to dość stara pozycja religijna.

Następnie udamy się w podróż w czasie, odkrywając, kim byli pierwsi ateiści z filozoficznego punktu widzenia i jak niewiara była traktowana na przestrzeni dziejów.

• Powiązany artykuł: „Początki religii: jak się pojawiła i dlaczego?”

Jakie są źródła ateizmu?

Chociaż słowo „ateizm” jest stosunkowo nowoczesne, pochodzi z XVI wieku i było wówczas neologizmem Pochodząc od starożytnego greckiego „átheos” (bez boga, zaprzeczenie bogu), prawda jest taka, że ​​filozoficzne stanowisko stojące za tym terminem jest bardzo starożytny. Dzisiaj słowo ateizm rozumiemy jako stanowisko ideowe i religijne w którym istnienie boga, bóstw lub bytów decyduje o losie ludzie, definicja nie wcześniejsza niż w XVIII wieku, kiedy to słowo przeszło od zniewagi do pojęcia "pozytywny".

Choć może się to wydawać zaskakujące, idea, że ​​bogowie lub bóstwa nie istnieją, wydaje się być tak stara jak same religie. Z antropologicznego punktu widzenia zbadano pochodzenie ateizmu, próbując odkryć, czy w najbardziej „prymitywnych” kulturach istniały rozbieżne stanowiska dotyczące bóstwa plemienia, lub że byli krytyczni wobec tego, co mają inni członkowie grupy oni uwierzyli. Mimo szeroko zakrojonych badań trudno stwierdzić, w jakim stopniu w tych kulturach pojawił się brak wiary.

Pewne jest to, że oczywiście przekonanie, że ateizm, jako stanowisko filozoficzne, ma swoje korzenie w epoce oświecenia, jest fałszywe. Chociaż Oświecenie oznaczało bez wątpienia większą swobodę wypowiedzi, która obejmowała także religię, Prawda jest taka, że ​​od starożytności możemy znaleźć stanowiska ateistyczne, wśród cywilizacji takich jak Grecja, Rzym, Chiny i Indie. Następnie zobaczymy, jak niewiara ugruntowała się w myśli filozoficznej różnych kultur.

1. Podeszły wiek

Jako nurt filozoficzny ateizm zaczyna się manifestować pod koniec VI wieku pne. C. w Europie i Azji. W tym czasie w klasycznej Grecji istniało już słowo „átheos”, choć z inną definicją niż ta, którą podajemy dzisiaj, która pojawiła się między V a VI wiekiem pne. C. Odnosiło się to do tej osoby, która zaprzestała stosunków z bogami iw wielu Czasami używano go jako zniewagi, oznaczającej złego człowieka, który zaprzecza lub lekceważy innych. bogowie.

Mamy interesujące ateistyczne pochodzenie w klasycznej Grecji, z przypadkiem Sokratesa. Chociaż jego ateizmu nie można właściwie uznać za niewiarę w Boga, zrobił to kwestionował istnienie bogów przodków. Z tego powodu Sokrates został stracony, zmuszając go do picia cykuty. Podobnie można powiedzieć, że egzekucja Sokratesa, bardziej niż za herezję, była spowodowana względami politycznymi, ponieważ Stosunkowo, w klasycznej Grecji ateizm był mniej lub bardziej tolerowany, w zależności od polis i chwili historyczny.

Jest wielu innych klasycznych filozofów, którzy sprzeciwiają się wierze w bóstwa. inny myśliciel, Carnéades de Cyrene, który kierował Akademią Platona w II wieku pne. C. uważał, że wiara w bogów jest nielogiczna. Później Ksenofanes z Kolofonu skrytykował ideę antropomorficznych bogów, uznając ich za skorumpowany wynalazek człowieka. Podobnie można powiedzieć, że Ksenofanes był zwolennikiem panteizmu, czyli stanowiska, że ​​wszystko znajduje się we wszystkich rzeczach i jest, technicznie rzecz biorąc, religią na swój sposób.

Diagoras de Melos zyskał złą sławę, ponieważ był uważany za pierwszego ateistę w klasycznej Grecji. Atomiści Leukippos i Demokryt bronili później materialistycznej wizji świata, w której nie było miejsca na ingerencję bogów. Mamy też innych postaci uważanych za ateistów, a przynajmniej zwolenników stanowiska, że ​​bóstwa nie mogą istnieć, jak np Anaksymenes, Heraklit i Prodicus z Keos, również zwolennicy całkowicie materialistycznego punktu widzenia i bez zastanawiania się nad tym, co duchowy.

Pozostawiając na boku świat zachodni, przenosimy się do starożytnych Indii, miejsca, które było kolebką wielu szkół filozoficznych, w których głoszono ateistyczną wizję życia. Powstał także Chárvaka, antyteistyczny nurt filozoficzny, jeden z najbardziej wyraźnych w tamtych czasach, oraz dżinizm, który głosi ideę, że świat jest wiecznym elementem bez początku.

W Chinach mamy taoizm, który broni nieistnienia boga. Taoiści uważają, że nadrzędne bóstwo jest niepotrzebne, ponieważ człowiek doskonale współgra z naturą.

W tym samym kraju mamy buddyzm, w którym istnienie jednego Boga założyciela nie jest pojmowane, będąc naukami Buddy Gautamy, które służą jako trening psychologiczny i duchowy spotykają się wewnętrznie, chociaż wierzą w bóstwa i inne istoty nadprzyrodzone, o czym nie można mówić o ateizmie w sensie ścisły.

• Możesz być zainteresowany: „Dziesięć rodzajów przekonań i sposób, w jaki mówią o tym, kim jesteśmy”

2. Średniowiecze, renesans i reformacja

W średniowieczu ateizm na Zachodzie nie był mile widziany. tak źle, że Niewiele jest postaci, które odważyłyby się ujawnić swoje ateistyczne stanowisko; istniał strach przed koniecznością obrony przed sądem Inkwizycji i spowiadać się pod najbardziej twórczymi torturami. Wolność myśli rzucała się w oczy przez jej brak, a jeśli wiara w innego boga innego niż chrześcijański była już skandalem, to wątpienie w istnienie twórczej istoty było już ostatnią kroplą.

Na szczęście sytuacja zmienia się na początku renesansu, a następnie reformacji protestanckiej. Pojawia się większa krytyka instytucji i przekonań religijnych, stopniowo powodując kształtowanie się idei współczesnego ateizmu. W rzeczywistości termin „athéisme” został po raz pierwszy ukuty we Francji w XVI wieku i był używany jako forma oskarżenia dla tych, którzy odrzucali Boga lub boskość w swoich debatach intelektualiści.

Chociaż wolność myśli była znacznie większa niż w średniowieczu, nie nastąpiła ona wraz z wybuchem reformacji protestanckiej, a później oświecenia. Bycie niewierzącym wciąż było mile widzianei istnieją dowody na to, że w XVI i XVII wieku słowo „ateista” było używane wyłącznie jako obelga, której nikt nie chciał otrzymać, ponieważ niemało osób zostało straconych pod zarzutem ateizmu, wśród których możemy znaleźć następujące przypadki:

• Étienne Dolet: uduszony i spalony w 1546 jako ateista.
• Giulio Cesare Vanini: uduszony i spalony w 1619 jako ateista.
• Kazimierz Łyszczyński: ścięty po wyrwaniu mu języka rozpalonym żelazem i spaleniu ręce powoli w 1689 roku za napisanie traktatu filozoficznego kwestionującego istnienie Bóg.
• Jean-François de la Barre: torturowany, ścięty, a jego ciało spalone, oskarżony o zniszczenie krucyfiksu.

Jeśli chodzi o tych oskarżonych o ateizm, którzy zostali zbawieni, możemy znaleźć wielkie postacie myśli takich jak angielski materialista Thomas Hobbes, któremu udało się uratować, zaprzeczając zarzutom ateizm. Powodem podejrzeń było to, że jego teizm był niezwykły, ponieważ uważał, że Bóg musi być materialny. W 1675 filozof Baruch Spinoza musiał zrezygnować z publikowania swojej pracy Etyka ponieważ został uznany przez teologów za bluźnierczy i ateistyczny, wraz z innymi również zakazanymi utworami, które były znane dopiero pośmiertnie.

3. Wiek Oświecenia

Oświecenie to jeden z najważniejszych kulturowo okresów na Zachodzie., ponieważ przyniósł ze sobą wielki postęp naukowy i filozoficzny, wraz z większą swobodą myśli. Ta epoka jest tradycyjnie kojarzona ze zwrotem „Nie zgadzam się z tym, co mówisz, ale życiem będę bronił twojego prawa do tego, by to mówić”, rzekomo wypowiedzianym przez francuskiego filozofa Voltaire'a.

Denis Diderot, jeden z najważniejszych filozofów oświecenia i redaktor najbardziej znanej wówczas pracy popularyzatorskiej, Encyklopedia, został oskarżony o ateizm za podważanie obowiązujących dogmatów religijnych, zwłaszcza katolickich. W swoim dziele pisze, że rozum jest cnotą filozofa, a łaska chrześcijanina. Łaska determinuje postępowanie chrześcijanina, a rozum filozofa. Za takie opinie Diderot trafił do więzienia na krótki okres.

Z biegiem czasu słowo ateizm przestało być niebezpiecznym oskarżeniem.. W latach siedemdziesiątych XVIII wieku akt kwestionowania istnienia Boga był już lepiej widoczny, choć oczywiście z jego ograniczeniami. Pierwszym filozofem tamtych czasów, który zaprzeczył istnieniu Boga i bronił swojego ateizmu, był baron d'Holbach, którego praca została opublikowana w 1770 roku. System Natury. Wraz z filozofami takimi jak Denis Diderot, Jean Jacques Rousseau, David Hume, Adam Smith i Benjamin Franklin krytykowali religię.

Jednak pomimo większej wolności słowa cenzura i represje nadal obowiązywały. D'Holbach publikował swoje prace pod pseudonimem Jean-Baptiste de Mirabaud, aby uniknąć prześladowań religijnych. Ponadto jego prace i prace kilku wcześniejszych filozofów ukazały się w Index Librorum Prohibitorum, kompilacja sporządzona przez Stolicę Apostolską, w której uwzględniono te książki, których w żadnym wypadku nie należy czytać, jeśli chce się być dobrym chrześcijaninem. Ta książka miała edycje do 1948 roku, tłumiona w 1966 roku.

wnioski

Początki ateizmu są bardzo głębokie i rozległe, jeśli spojrzeć z perspektywy historycznej. Z pewnością kultury przodków wyrażały, w taki czy inny sposób, jakąś krytyczną opinię dotyczącą wiary bóstwa grupowego, choć trudno być tego pewnym, ponieważ w wielu przypadkach pozostałości kulturowe, które docierają do nas od naszych najstarszych przodków, są ofiarami dla bogów lub innymi przedmiotami rytualnymi.

Jedno, czego można być pewnym, to to, że ateizm, jako stanowisko religijne i filozoficzne, nie wywodzi się z Oświecenia, ale był już dobrze obecny w starożytności. Zarówno w Europie, jak iw Azji krytyczne stanowiska wobec bogów przodków miały swoje własne szkoły, mniej lub bardziej akceptowane w zależności od miasta-państwa lub momentu historycznego żyjący.

Wraz z nadejściem średniowiecza nadchodzą najmroczniejsze i najbardziej ponure represje wobec wszelkich idei sprzecznych z ideą chrześcijańskiego Boga i tylko trochę więcej wolności uzyskano wraz z nadejściem renesansu, reformacji protestanckiej i wreszcie wieku Światła.

Odniesienia bibliograficzne:

• Armstrong, K. (1999): Historia Boga. Londyn: Vintage. ISBN 0-09-927367-5
• Berman, D. (1990): Historia ateizmu w Wielkiej Brytanii: od Hobbesa do Russella. Londyn: Routledge. isbn
• 0-415-04727-7.
• Buckley, M. J. (1987): U początków współczesnego ateizmu. New Haven (Stany Zjednoczone): Yale University Press.
• Drachmann, A. B.: Ateizm w starożytności pogańskiej [1922]. Chicago: Ares Publishers, 1977 (przedruk wydania z 1922 r.). ISBN 0-89005-201-8.
• McGrath, A. (2005): Zmierzch ateizmu: powstanie i upadek niewiary we współczesnym świecie. ISBN 0-385-50062-9 .
• Thrower, J. (1971): Krótka historia zachodniego ateizmu. Londyn: Pemberton. ISBN 1-57392-756-2.
• Purzyckiego, B. i Sosis, R. (2019). Opór, działalność wywrotowa i brak religii w społeczeństwach tradycyjnych.