Identidade cultural: o que é e como nos ajuda a entender uns aos outros

O conceito de identidade cultural nos permitiu pensar sobre como chegamos a nos reconhecer como sujeitos competentes de dinâmicas e relacionamentos baseados em valores, costumes e tradições específico.

Neste artigo explicamos brevemente o que é identidade cultural, e como esse conceito tem sido usado para entender vários fenômenos psicológicos e sociais.

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O que é identidade cultural?

Os estudos sobre identidade cultural datam do século XVIII, ou seja, os primórdios da antropologia como ciência social. Eles seguiram uma trajetória muito diversa e foram modificados de acordo com as transformações na definição do conceito de “identidade” e também o de “cultura”.

Entre outras coisas, os estudos sobre identidade cultural nos levaram a perguntar se a identidade cultural impacta a psique individual, ou é o processo oposto? Como a identidade cultural está relacionada aos processos locais e globais? A identidade cultural é o mesmo que, por exemplo,

identidade social, identidade nacional ou identidade familiar?

Sem a intenção de responder detalhadamente a essas questões, mas de explicar com mais precisão o que conceito de "identidade cultural", neste artigo vamos definir, por um lado, o termo "identidade", e por outro, o de "cultura".

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Teorias sobre identidade

A identidade tem sido compreendida de maneiras muito diferentes dentro das ciências sociais. Há perspectivas que, desde a psicologia mais tradicional, propõem que a identidade é um fato individual, que se fixa de forma total, natural e fixa, com particularidades específicas de cada indivíduo.

Ao contrário, as propostas mais clássicas da sociologia falam de identidade como o efeito de uma série de regras e diretrizes que nos limitamos a reproduzir e colocar em prática. Por outro lado, as propostas mais contemporâneas das ciências sociais nos dizem que identidade não é um fato, mas um processo, com o qual, não há início e fim que ocorram em determinados ciclos de vida.

É antes uma série de transformações que ocorrem em diferentes circunstâncias que não são fixas ou imóveis. A identidade é, nesse sentido, entendida como o efeito de uma série de influências sociais; mas também é entendido como resultado da própria agência.

Em outras palavras, as teorias mais contemporâneas sobre identidade distanciam-se da psicologia considerando que se trata de um processo mediado pelas influências do meio; e também se distanciam da sociologia ao considerar que as pessoas não se limitam a reproduzimos essas influências do ambiente, mas sim interpretamos, escolhemos, criamos projetos com elas, e assim por diante.

Da mesma forma, a identidade é pensada como o produto do estabelecimento de uma diferença, seja ela complementar ou antagônica. Ou seja, o resultado de ser reconhecido com características comuns a um determinado grupo, mas ao mesmo tempo diferentes das características de outros indivíduos e grupos. É uma diferença que estabelecemos para gerar uma certeza sobre o que somos individual e coletivamente.

Cultura: algumas definições

O conceito de cultura tem sido entendido e usado de maneiras muito diferentes que podem ser rastreadas até o contexto intelectual norte-americano e europeu do século XVIII. Originalmente, o conceito de cultura estava intimamente relacionado com a civilização, referia-se a todas aquelas qualidades que são reconhecidas como necessárias para que um membro seja considerado competente em uma sociedade.

A cultura é posteriormente entendida como o conjunto de ferramentas, atividades, atitudes e formas de organização que permitem às pessoas satisfazer suas necessidades. Por exemplo, desde pequenas tarefas até instituições sociais e distribuição econômica. Já no século XIX a cultura começa a se entender em relação ao intelecto, como uma série de ideias que se refletem em padrões de comportamento que os membros de uma sociedade adquirem e compartilham por instrução ou por imitação. A partir de então, a cultura passou a ser compreendida em relação às artes, religiões, costumes e valores.

Depois do intelecto, o conceito de cultura também é entendido em um sentido humanístico intimamente relacionado ao desenvolvimento. indivíduo, tanto intelectual quanto espiritualmente, que é combinado com as atividades e interesses de uma comunidade em especial. Nesse mesmo sentido, e junto com o desenvolvimento da ciência, a cultura é entendida como um discurso coletivo, que é simbólico e que articula valores com conhecimento.

Finalmente, e dada a óbvia multiplicidade de formas de entender a "cultura", não há outra escolha senão começam a pensar que não há uma única manifestação dela, o que gera uma nova compreensão dela conceito. A cultura é então compreendida a partir da diversidade de visões de mundo e comportamentos, incluindo os estilos de vida e atitudes que fazem parte de diferentes comunidades ao redor do mundo.

Nesse contexto, o reconhecimento da diversidade cultural esbarrou em algumas reminiscências da antiga relação entre cultura e civilização, com a qual algumas culturas eram entendidas como superiores e outras como diminuir. Não só isso, mas a cultura se estabeleceu em oposição à natureza, e até mesmo como obstáculo ao desenvolvimento econômico, principalmente quando levada para o campo da gestão territorial.

Em suma, a cultura é entendida em termos operativos como o conjunto de características que distinguem um grupo social (que compartilham com o grupo). Esses traços são entendidos como socialmente adquiridos e podem ser espirituais, materiais ou afetivos. Também podem ser estilos de vida, expressões artísticas e formas de conhecimento, valores, crenças e tradições.

Somos parte de um grupo e ao mesmo tempo indivíduos

Os traços considerados típicos de uma cultura por serem socialmente adquiridos e por servirem como elementos distintivos de um grupo são elementos que dão origem a uma identidade. Ou seja, a um processo de reconhecimento de si mesmo diante dos quadros de interação que pertencem ao grupo social ao qual pertencemos.

São frameworks que nos oferecem esquemas de referência e identificação de acordo com os valores do próprio grupo; e que nos dão certezas sobre os vínculos e sobre nosso papel na comunidade. Além disso, a identidade cultural nos dá uma série de referências históricas e físicas sobre nosso lugar no grupo social.

Por exemplo, as possibilidades de nos reconhecermos como mulheres ou homens, ou como pessoas pertencentes a uma classe ou outra, podem ser diferentes entre as diferentes culturas. O mesmo acontece com a identidade que corresponde a determinadas funções e instituições, como alunos, professores, amigos, irmãos, parentes, etc.

Todas essas características moldam diferentes dimensões identitárias que coexistem e compõem o processo pelo qual geramos uma percepção e avaliação de nós mesmos, de nosso grupo e dos outros.