Arte do diálogo amigável e da mediação

O ensino programado nos moldes de Sócrates e Skinner é exposto em O livro dos novos métodos de ensino, por W. R. Fuchs (1689). É interessante notar, como mostra este livro de Fuchs -nos diz Pérez Álvarez, 1996- que o diálogo socrático torna-se um precedente da instrução formatação programada e verbal (é interessante notar isso, porque todas as abordagens psicológicas – psicanalítica, adleriana, fenomenológica e existencial, humanista em psicoterapia, cognitiva, cognitivo-comportamental e abordagem contextual - gosta de ser filiado a Sócrates, mas nenhum mostra como, e Fuchs em seu livro -p. 55 a 68- prova).

O autor pretende algo semelhante com a mediação: resgatar o conceito filosófico existencial de "Vida Dialógica" de Martin Buber (1878-1965) como modelo teórico de apoio à mediação.

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A razão de ser da mediação

O diálogo sempre foi uma forma de expressão filosófica ou científico-filosófica; Exemplos a esse respeito são encontrados em Platão, Santo Agostinho, Cícero, Galileu, Berkeley, hume e, como já mencionamos, Sócrates (via Platão).

A mediação tenta corrigir e restaurar o discurso contínuo das pessoas que precisam mediar, que é uma forma oculta de diálogo. Isso é visto em Plotino, que freqüentemente se pergunta e responde de maneira “dialógica”: ele começa por colocar uma questão de problema tradicional, em seguida, continua com um desenvolvimento científico do assunto e, finalmente, um apelo à persuasão por meio de imagens e metáforas, que terminam -em Plotino- em uma exortação para subir ao mais espiritual, mas que, -no meio-, a exortação é terrestre.

"Arte do diálogo amigável", expressão feliz do matemático suíço A. Speiser em simpatia com o filósofo Sócrates, que nos serve para apresentar o método dialético de mediação brilhante, mas gentil que sem descurar a sua imparcialidade, neutralidade, liberdade e voluntariedade, o que corrobora perfeitamente o facto de, na seriedade dialética que o precede, o mediador é levado a adotar uma atitude que o mediado pode experimentar quase como de amizade e camaradagem. O mediador atua como um interlocutor amigável, não como um técnico –o que sem dúvida é-, muito menos como seu adversário com ar de superioridade. A forma como o mediador se comporta durante a sessão com o mediado gera um bom “clima” de diálogo.

"Abro o olho ou o ouvido, estendo a mão e sinto inseparavelmente no mesmo instante: eu e você, eu e você" (Jacobi, Ueber Recht und Gewalt, 1781), e a partir daí abre-se um caminho fecundo que vai de Feuerbach e Kierkegaard a Cohen, Rosenzweig, Rosenstock, Ehrenberg, Gagarten, Marcel, etc. sendo Martín Buber quem sistematizou essa intuição da forma mais brilhante, concisa e profunda, onde a fenomenologia e personalismo e o "novo pensamento" faz o seu caminho: em frente à porta da sessão informativa, e uma vez ultrapassado o lintel, o mediação.

Agora, você e eu, eu e você, "nós" -no sentido de Kunkel, 1940- estamos aqui, na sala de mediação. É nesse momento e, com "todos presentes", que se realiza o "Diálogo Amigável" que prossegue corrigir a "dualidade" dos nossos hóspedes: a alteração do tempo e do espaço vividos Vívido. Temporalidade falhada e espacialidade desativada. A dualidade que, superando distâncias e reduzindo a temporalidade do processo, quer “chegar” a uma solução fecunda e restauradora.

Ferrater Mora (2001), nos ensina que o conceito de mediação foi usado, explícita ou implicitamente, por vários filósofos antigos quando precisavam encontrar uma forma de relacionar dois elementos –“dualidade” no sentido de Buber-; Nesse sentido, a mediação foi entendida como a atividade de um agente mediador que era ao mesmo tempo uma realidade "intermediária": o polêmico demiurgo operário de Platão, a concepção de que existem intermediários entre o Um e a Alma, são exemplos de mediação como também foi no cristianismo Jesus -concebido como um mediador perfeito -Rodríguez M., 1984- e María -Alonso, 1984-.

O problema de comunicação

No centro da exposição detalhada da filosofia existencialista de Martin Buber estão seus dois principais escritos Daniel –Gespräche von der Verwirklichung (apareceu em 1913) e Ich und Du (apareceu em 1923). Com ambos os textos inicia-se a exposição da filosofia dialógica de “Eu e você” de Buber (2013).

Martín Buber se destaca, na contemporaneidade, pelo interesse demonstrado por questões de natureza "dialógica", preocupando-se com o problema da comunicação no sentido existencial e o chamado "problema do outro". O silêncio pode fazer parte do diálogo. Mas é preciso distinguir entre diálogo autêntico e falso –essencial para um bom mediador-. "O diálogo autêntico -nos diz Ferrater Mora- (quer implique ou não a comunicação por palavras) é aquele em que se estabelece uma relação viva entre as pessoas como pessoas". Falso diálogo (qualificado como "monólogo") é aquele em que as pessoas acreditam que estão se comunicando, quando tudo o que realmente fazem é se afastar umas das outras. “Uma forma de diálogo que não é autêntica –segundo Ferrater-, mas admissível, é o “diálogo técnico” –como para exemplo, o judicializado-, em que só há comunicação de conhecimento objetivo" (no mundo "Isto").

Lemos em Ferrater Mora: "Buber referiu-se à questão do diálogo em muitas de suas obras, mas o volume intitulado Dialogisches Leben, 1947 (vida dialógica), que inclui Yo y Tú e vários escritores menores. Maurício S. Friedman -escreve- no livro Martin Buber: A vida do diálogo (1955), cap. XIV: "Há para Buber uma esfera do -entre- (do -entre-humano- ou inter-humano". A participação de ambos os membros -mediada para o nosso propósito- é o princípio indispensável para esta esfera, ainda que a reciprocidade seja totalmente efetiva como se fosse diretamente passível de ser realizada por meio de complementação ou intensificação – no nosso caso, com a participação do mediadores-. O desenvolvimento dessa esfera do “entre” é precisamente o que Buber chama de “o dialógico”..

O campo da mediação, entendido metafisicamente, resulta de uma ideia da realidade social contemporânea e das "relações concretas" que se manifestam no pessoas como um processo dialético racionalmente articulado e explicável e o "dialógico" -pela mão de Buber-, o exercício desse diálogo próprio da relação entre o EU e ele você, deixa de ser uma doutrina puramente dialética e ressoa como um salmo de dor e esperança.