Por que as vacas são sagradas na Índia?

Ele conta o épico do Ramayana, escrito no século III a.C. c. e uma das mais importantes da Índia, que o ambicioso rei Vishmamitra cobiçou a magnífica vaca de Vasishtha, um sábio da corte. A vaca, chamada Surabhi (ou Kamadhenu de acordo com outras fontes), não era apenas o gado mais fabuloso, mas também possuía qualidades mágicas. Querendo saber, Vishmamitra roubou o animal e o levou com ele.

Ciente de que ela e seu dono estavam em perigo, a vaca Surabhi invocou seus poderes. magia para levantar um exército de guerreiros poderosos, que entraram em confronto com as tropas do rei usurpador. Finalmente, o ganancioso Vishmamitra foi derrotado e, arrependido, fugiu para a floresta e se tornou um homem santo.

Esta lenda é apenas um dos muitos testemunhos da importância da vaca na cultura indiana. Essa importância vai muito além de meras tradições, e a vaca se destaca como um verdadeiro animal sagrado, cuja o abate e o consumo de carne são atualmente proibidos ou restritos na maioria dos estados da Índia. A violação dessas leis é punida com multas muito altas e até anos de prisão em grande parte do território.

Por que as vacas são sagradas na Índia? Junte-se a nós em uma jornada em que analisaremos de onde poderia ter vindo essa sacralidade tão característica do país do Vale do Indo.

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Por que as vacas são sagradas na Índia?

A origem dessa sacralidade se perde na escuridão do tempo. A história que narramos não é a única no corpus mitológico hindu que inclui a ligação da vaca com o sagrado; encontramos várias histórias que incluem Surabhi, a vaca mágica, em sua trama.

Surabhi, a vaca cósmica

A lenda do Príncipe Satyavrat é muito significativa. Esse personagem acabou sendo tão mau que seu próprio pai, o rei, o puniu com um exílio de doze anos. Satyavrat vagou pela floresta, faminto e desolado, durante os anos de sua sentença.

No final, a fome foi tão insuportável que o príncipe matou Surabhi, a vaca sagrada, para satisfazer sua enorme fome. apetite, apesar de saber que estava cometendo um erro grave e que seria punido por isso. E assim foi. Quando o sábio Vasishtha, o dono da vaca, soube do sacrilégio, ele amaldiçoou Satyavrat e o nomeou Trishanku, que significa "aquele com os três pecados", aludindo ao número de pecados graves que o homem havia cometido. o príncipe. Entre eles estava, é claro, o assassinato de Surabhi e o consumo de sua carne sagrada.

Surabhi é a vaca cósmica do hinduísmo. Do oceano de leite, um imenso mar leitoso que os deuses agitaram, surgiu a vaca sagrada, também chamada de Gau Mata. A partir de então, todos os deuses habitam no corpo dessa vaca primordial.: em seus chifres está Brahma, o deus criador, enquanto, por exemplo, na testa está Agni, o deus do fogo, e nas tetas dos úberes, Varuna.

Esta pode ser uma das razões pelas quais surgiu o conceito de sacralidade em relação a este animal. Se Surabhi (ou Gau Mata) é a vaca cósmica, o corpo celeste que abriga as divindades (a quem nutre e protege), a vaca torna-se um elemento de proteção essencial para a cultura hindu, então matar este animal torna-se um sacrilégio.

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conexões indo-européias

No entanto, a religião hindu não é a única que tem a seu favor a figura da vaca cósmica primordial. Na verdade, este elemento está presente em praticamente todas as culturas que vêm de os antigos indo-europeus. É o caso da cultura indiana, mas também da antiga grega e escandinava.

Não é necessário lembrar a abundância de mitos gregos em que a vaca aparece. Podemos citar, por exemplo, o rapto de Io pelo sempre lascivo Zeus, que o deus transforma em vaca para que sua esposa Hera não suspeite. Mas, acima de tudo, onde encontramos uma semelhança totalmente indiscutível com a história hindu da vaca primeva é no antigo Mitologia escandinava: no início, a fusão do gelo (Níflheim) com o fogo (Múspellheim) deu origem a Authumla ou “Grande Ama”, a vaca original de cujos úberes escorrem 4 rios de leite que, aliás, alimentou Ýmir, o gigante de cujo corpo saiu criou o mundo.

Mesmo em povos que nada têm a ver com a cultura indo-européia, encontramos uma forte devoção à vaca como animal sagrado.. No antigo Egito, Nut, a deusa da abóbada celeste, era frequentemente representada como uma vaca celeste, numa relação muito clara com a vaca cósmica hindu e escandinava. Por outro lado, a deusa Hathor, protetora do parto, maternidade e fertilidade, era personificada como uma mulher com cabeça de vaca ou com um cocar de chifres de bovino, entre os quais muitas vezes uma lua, símbolo feminino de origem muito ancestral. Em suma, é evidente que a vaca tem sido um animal muito importante nas religiões antigas, e não apenas nas de origem indo-européia. Talvez a explicação se encontre na grande importância que o gado teve para as primeiras comunidades agrícolas, pois era o garante da sua sobrevivência mais imediata.

Um fenômeno cultural com razões práticas?

Não é de estranhar que a vaca seja um elemento essencial na mitologia de muitos povos. Devemos ter em mente que, durante a Idade do Bronze, quando a agricultura se consolidou e expandiu, o consumo de leite era generalizado. Leite animal era garantia de sobrevivência, pois as más colheitas podiam provocar fomes intensas que só podiam ser amenizadas com o produto obtido da pecuária. O leite fornece proteínas e vitaminas em abundância, e seu consumo pode significar morte ou sobrevivência.

Por isso, logo a vaca passou a ser vista como a ama universal, a doadora da vida por excelência. Traçou-se um paralelo entre a vaca que, por meio de seus úberes carregados de leite, alimenta a humanidade faminta, como a mãe que amamenta seu filho. Assim, a vaca tornou-se também símbolo da maternidade, protetora do parto e da fertilidade humana. Já comentamos como, no antigo Egito, Hathor, a deusa-vaca, era a senhora que ajudava no processo de parto, então todas as mulheres As mulheres egípcias a mantinham em suas orações, não apenas para ter um bom parto, mas também para produzir leite suficiente para criar seus filhos. os pequenos.

É bem possível que a sacralidade da vaca na Índia se baseie em razões bastante práticas. Muitos autores sustentam que foi justamente a importância desse animal para a sobrevivência que motivou a proibição de seu sacrifício a ser imposta ao longo dos anos. Da vaca é extraído o leite, com o qual se produz a manteiga e outros laticínios, e matar o animal significa destruir a fonte de alimento.

Não só isso; na Índia, os produtos derivados da vaca são usados ​​em muitos aspectos da vida diária. Com os excrementos bovinos, produz-se o adubo necessário para o bom crescimento das lavouras e, além disso, são um fator importante na produção de combustível. Em muitas regiões da Índia, especialmente nas áreas rurais, o esterco de vaca é usado para combustão em fogões domésticos.

Neste contexto, onde tudo o que a vaca produz se torna tão importante para a sobrevivência diária, é lógico que o sacrifício desse gado se torna algo inconcebível, e também é lógico que sua figura receba respeito e adorar.

A vaca, um animal que nem sempre foi sagrado

Ou melhor, poderíamos dizer “isso nem sempre foi respeitado”. Porque nos textos sagrados hindus, os Vedas, encontramos certas contradições a esse respeito. Embora muitos falem do consumo da carne bovina como um tabu, outros especificam a importância do abate ritual e, relacionado a isso, o consumo da carne.

Essa aparente contradição é explicada pela evolução que a cultura da Índia sofreu ao longo dos milênios. Já comentamos que a cultura do Indo vem dos povos indo-europeus, uma série de comunidades humanas de origem comum, mas incerta, que se espalharam pelo subcontinente indiano, parte da Ásia e, sobretudo, da Europa.

Historiadores das religiões, entre eles o prestigioso Mircea Eliade (1907-1986), estabeleceram que é muito provável que esses povos tivessem um panteão de tipo atmosférico; em outras palavras, eles adoravam deuses e deusas relacionados a fenômenos naturais (chuva, vento, fogo…). Os deuses do panteão hindu viriam desses deuses ancestrais, e também daqueles das antigas mitologias grega, romana e escandinava.

Os hindus do primeiro período védico teriam culturalmente vestígios desses indo-europeus e, portanto, seus rituais ainda estariam ligados aos da cultura indo-européia. Esses rituais passavam pelo sacrifício de animais aos deuses (cujos ritos são descritos nos Vedas), que estavam localizados em espaços abertos (à vista desses deuses "atmosféricos") e acompanhados de fogo ritual.

O sacrifício ritual pode ser privado ou público. No primeiro caso, era feito a pedido de um "sacrificante" (o yajamana), e era feito no altar doméstico. O segundo caso era muito mais caro, pois os sacrifícios públicos podiam durar dias ou até meses e, portanto, só podiam ser patrocinados por figuras como o rei ou famílias abastadas.

O paralelismo com os rituais de sacrifício gregos e romanos é mais do que evidente. Não esqueçamos que esses povos têm uma origem remota comum, a cultura dos indo-europeus. Assim, os antigos habitantes do Vale do Indo ofereciam manteiga, carne e leite ao fogo; a coisa mais preciosa que possuíam ia para o seio dos deuses em troca de proteção.

Quando o sacrifício de animais começou a ser visto como impuro? Estima-se que por volta do ano 1000 dC, a veneração da vaca sagrada já era totalmente difundida na Índia, e o consumo de sua carne já havia se tornado algo proibido. Talvez a forte e gradual “interiorização” a que foi submetida a antiga religião tenha algo a ver com tudo isso. Não esqueçamos que, desde cedo, a prática da meditação já era difundida e, com ela, a crença na reencarnação das almas. E, se uma alma pode reencarnar em qualquer ser, como pode ser correto matar e consumir carne?

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Cultura indiana e não-violência

Intimamente ligada a tudo isso está a cultura da não-violência ou ahimsa, que se encontra em todo o país e é o oposto de himsa, a violência. Este conceito vai além da paz entre os humanos e se estende a todas as criaturas da criação.

Na formação dessa ideia tão ligada à cultura da Índia estão o budismo e o jainismo, duas das religiões mais importantes, além do hinduísmo. De fato, uma das principais diretrizes do jainismo é ahimsa; no Acaranga Sutra, um de seus textos mais importantes, diz que tudo que respira (e, portanto, que vive), não deve ser morto ou maltratado.

No hinduísmo, encontramos menção de ahimsa nos Upanishads (800 a.C. C.), precisamente no momento em que se forjava esta filosofia de não-violência e se deixava definitivamente para trás o sacrifício ritual védico-indo-europeu. Num contexto onde todos os seres vivos devem ser respeitados, é claro que não há espaço para o consumo de carne animal.

Um dos maiores promotores do ahimsa foi Mahatma Gandhi (1869-1948), que introduziu essa filosofia no Ocidente. O movimento hippie dos anos 60 retomou-o com verdadeiro vigor e, mais tarde, o ahimsa influenciou a formação de correntes de defesa da natureza e dos animais.