Quais são os cânones de beleza da arte medieval?

Um tempo sombrio. Pouca erudição. Uma arte tosca e desajeitada. Seres muito religiosos que estavam sempre rezando... Essas são as ideias preconcebidas que temos da época medieval, em parte estimuladas por filmes e novelas. A realidade, porém, era bem diferente.

Os humanos do Idade Média tinham sensibilidade artística, e tinham seus próprios cânones em relação à beleza. De fato, em muitos aspectos, eles não diferem muito da antiguidade, embora os tópicos tenham tentado nos ensinar o contrário.

Como eram os cânones de beleza na Idade Média?

Assim pois, Quais são os principais cânones de beleza na arte medieval? O que era considerado belo na Idade Média? No artigo que se segue, e apoiando-nos em autores tão ilustres como Umberto Eco, procuraremos traçar um breve esboço da beleza na Idade Média e como ela se refletiu nas suas obras artísticas.

um universo simbólico

Antes de mais, importa sublinhar que não podemos comparar a arte medieval, eminentemente simbólica, com a arte de outros tempos, muito mais naturalista. O que queremos dizer com isso? Bem, simplesmente

o que prevalecia para os artistas medievais ao criar não era como algo era representado, mas o que era representado.

Por esta razão, é francamente absurdo discutir se a tradição medieval eles sabiam ou não de perspectiva, ou proporção, ou simetria. Consideramos isso quando nos encontramos diante de um afresco egípcio? Provavelmente não, e isso porque estamos acostumados a ver no Antigo Egito uma civilização dogmática, nada naturalista.

Então, se tivermos bem claro que o Egito era um mundo religioso e que a única intenção que eles tinham de a hora de criar era capturar aquele universo espiritual, por que somos tão injustos com o plástico medieval? Por que comparamos as pinturas da Idade Média com a arte clássica, e franzimos a testa e dizemos que "não sabiam pintar", mas não fazemos o mesmo com a arte dos egípcios?

Na realidade, os mundos egípcio e medieval não são tão distantes. Nós nos explicamos. Para os homens e mulheres medievais, o cosmos era a criação de Deus, a obra perfeita do arquiteto perfeito e, portanto, tudo estava imbuído de sua divindade.

Isso significava que cada elemento da criação estava interconectado e tudo tinha um significado mais profundo do que tinha à primeira vista. Para os medievais, um animal não era apenas um animal, mas revestia-se de uma simbologia: o pelicano, de que se acreditava abrir o peito para alimentar seus filhos com seu sangue, era um símbolo de Cristo e seu sacrifício. O avestruz era a personificação da ideia de justiça, já que suas penas eram estritamente simétricas. O arminho era puro, devido à sua cor branca imaculada. E assim com um longo etc.

Na criação divina, nada foi encontrado no mundo por acaso. A mentalidade medieval não acreditava no acaso, como acreditaria mais tarde a mentalidade científica moderna. Cada elemento estava sujeito a uma causa, estabelecida por Deus, então às vezes a existência de algo só poderia ser compreendida pelo Criador.

Era o caso da feiúra, da deformidade, do monstro, que por sinal assolam a arte medieval, principalmente nos capitéis e colunas. Se existiram, foi porque Deus lhes deu uma missão, um sentido. Na Idade Média, nada era supérfluo e nada faltava no mundo.

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Uma arte “não naturalista”

Este universo simbólico foi constantemente refletido na pintura e na escultura. Obviamente, não podemos buscar elementos naturalistas na arte medieval. Já dissemos que a intenção não era o como, mas o quê. O artista medieval não capta, então, o que vê, mas o que significa a realidade. Para isso, dispensam-se volumes, proporções e qualquer outra regra "acadêmica" e, assim, adquire-se maior liberdade expressiva. Imaginemos que o artista medieval tentou representar o céu e a terra de forma estritamente naturalista. Impossível. Como captar conceitos como salvação, condenação, Deus, Cristo, imortalidade, ressurreição??? Para capturar idéias semelhantes, uma linguagem simbólica é necessária e linguagem simbólica não pode estar sujeita a regras físicas ou matemáticas, pois, se o fizesse, sua capacidade expressiva seria reduzida.

No entanto, isso não significa que na Idade Média não houvesse uma certa ideia de proporção e simetria. Lembremos que os medievais conheciam muito dos escritos clássicos e não estavam tão distantes do mundo antigo que não se vissem refletidos nele. Mesmo na arte românica, tão pouco naturalista, encontramos exemplos claros em que o artista tentou representar a realidade com alguma precisão.

É o caso dos relevos e esculturas da abadia de Moissac, na França, onde encontramos um São Paulo e um São Jeremias surpreendentemente naturalista para a época, com as roupas coladas ao corpo e caindo em dobras que inevitavelmente lembram o técnica clássica. Por outro lado, o Véspera de Soulliac, também na França, é um excelente nude reclinado que reproduz com bastante naturalidade os seios e o corpo da mulher, que, aliás, destrói outro clichê bastante banal: que na Idade Média "não havia nu".

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Adaptação ao espaço e simetria

O que caracteriza as artes plásticas medievais é a adaptação das figuras ao espaço. Nesse sentido, a Idade Média é bastante rígida: quem manda é o edifício ou o local onde se destina a obra, e isso deve ser adaptado às suas características. Por isso é bastante frequente que, para localizar correctamente as personagens num tímpano, arquivolta ou capitel, se apaguem ou alterem cenas.

Por outro lado, o critério de simetria está bastante presente nas artes plásticas medievais. Umberto Eco, em seu magnífico ensaio Arte e beleza na estética medieval, inclui alguns exemplos interessantes, como o de Soisson, onde um dos sábios é "eliminado" para exercer perfeita simetria com a cena justaposta. Vemos aqui um claro exemplo da rigidez com que os medievais contemplavam a disposição e a simetria das figuras, já que a totalidade da representação devia conformar-se a uma perfeito.

Na Idade Média não havia espaço para inovações, pelo menos nos primeiros séculos. Artesãos medievais repetem cânones e formas e adaptam seu trabalho ao espaço seguindo preceitos claros que são transmitidos de geração em geração. Um Pantokrator sempre seguirá modelos semelhantes, assim como um Virgin Theotokos ou uma Anunciação. Teremos de esperar até ao final do período gótico para que surja uma nova expressão, que naturaliza as figuras e expressões e tenta sugestões de perspectiva e recriação de espaços real.

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luz e cor

Outro aspecto importante para entender em que o ser humano medieval baseava o conceito de beleza é a luz e a cor. A Idade Média não pode ser compreendida sem esses dois elementos, pois, para seus protagonistas, Deus é luz e a luz é cor..

Assim, tudo se torna uma expressão cromática: paredes e tetos de igrejas e catedrais, esculturas, roupas, estandartes, miniaturas, joias. Apesar de sua convicção de que a beleza é supraterrestre e existe além do visível, o ser humano medieval não fica indiferente à atração que a beleza sensível exerce sobre ele. O próprio Suger, abade de Saint-Denis, ficou maravilhado com o barulho de cores e luzes que sua igreja abrigava, pois a vinculava diretamente à beleza divina. Algo que, aliás, Bernardo de Claraval e os cistercienses vão considerar perigoso para a virtude e vão tentar erradicar dos seus edifícios.

Na pintura medieval, a cor é pura, justamente por ser clara. O ser humano da Idade Média não concebe a cor "pela metade"; os tons são puros, brilhantes, claros. O uso do ouro atinge seu auge durante o chamado gótico internacional, em que os fundos são decorados com essa tonalidade, que representa Deus. Gemas e pedras preciosas são igualmente valorizadas, não só pelo seu valor econômico, mas também porque "captam" a cor e a luz. Nos romances e na poesia trovadoresca, exaltam-se as bochechas vermelhas da amada, sua tez branca e seus cabelos. loiras, e os nobres usam combinações impossíveis que incluem azuis com verdes e vermelhos com amarelos ou violetas. Em suma, ao contrário do que (ainda) se acredita, a Idade Média é uma época que irradia luz.

A nova beleza "gótica"

O românico expressa a beleza através de figuras fortes e "sólidas", inspiradas nas iconografias do Oriente bizantino., como os ícones da Virgem e dos Cristos em Majestade. No final do século XIII, o estilo mostra sinais claros de esgotamento, e sobrevém um ideal de beleza muito mais “estilizado”, característico do gótico.

Isso não significa que a verticalidade não existisse no românico. Outro clichê recorrente da Idade Média é que as igrejas românicas são apenas horizontais, quando há numerosos exemplos de catedrais da época que testemunham o amor pela verticalidade (a ascensão para Deus). No entanto, é verdade que, durante o período gótico, as figuras das representações plásticas foram "alongar", obedecendo assim ao cânone da beleza humana tardo-medieval, que corresponde a dez cabeças. Como podemos ver, a figura resultante é excessivamente esbelta, se tivermos em conta que, na época clássica, o cânone se reduzia a sete e oito.

Verticalidade, então, é beleza durante o gótico. As catedrais se elevam ao infinito, os vitrais ocupam cada vez mais espaço (principalmente no norte da Europa) e até as modas captam este fascínio pelos "alongados": cocares pontiagudos para as senhoras e gibões estreitos na cintura para os homens que, complementados com Meias e sapatos longos contribuem para criar a beleza masculina ideal do final da Idade Média: um homem alto e magro como a torre de uma catedral. gótico.