Como as diversas Religiões concebem a Outra Vida?

Todas, absolutamente todas as culturas desenvolveram uma imagem concreta da vida após a morte. A ideia do nada após a morte é um conceito muito moderno; Durante a história da humanidade, cada comunidade gerou uma visão particular da vida pós-morte, alguns deles muito elaborados e muitas vezes apresentando vários pontos em comum.

O artigo de hoje pretende ser uma breve análise a visão da vida após a morte de seis civilizações com religiões: Cultura grega, egípcia, cristã, budismo, cultura viking e a antiga religião asteca. Dedicamos uma seção a cada um deles, mas também estabeleceremos uma certa comparação que nos permite vislumbrar quais aspectos eles têm em comum. Continue lendo se você estiver interessado no assunto.

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Como as diversas religiões concebem a vida após a morte?

Embora tenhamos comentado na introdução que cada uma das culturas considera uma realidade concreto após a morte, é óbvio que esta visão varia dependendo da sociedade que projeta estes Ideias.

Existem religiões que afirmam a existência de um julgamento após a morte, que determinará se o falecido é digno de entrar no reino da felicidade perpétua ou se, pelo contrário, merece um castigo por toda a eternidade.

Por outro lado, encontramos outras culturas, como a asteca, que “classificam” os falecidos de acordo com o tipo de morte e não prestam especial atenção à forma como viveram a sua existência terreno. Finalmente, outros sistemas de crenças, como os que constituem o Budismo, concentram-se num estado de espírito e não num lugar específico, como veremos.

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Grécia e a morada das sombras

Os antigos gregos, pelo menos até os tempos clássicos, imaginavam o reino dos mortos como um lugar sombrio onde as almas dos falecidos viviam como sombras.. Segundo Homero, essas sombras não tinham capacidade de discernimento e vagavam pelo Hades (o nome de sua casa) confusas e sem rumo.

A perspectiva era, como podemos ver, muito pouco lisonjeira. Aos poucos foi se formando uma autêntica geografia do Hades, um autêntico mundo subterrâneo que era acessado através de através do Acheron, um verdadeiro rio que estava escondido atrás de algumas rochas e que, segundo os gregos, era a entrada do Hades. Naquele rio esperava Caronte, o barqueiro, cuja missão era transferir o falecido em seu barco para o reino dos mortos. Este barqueiro tinha que ser pago com um óbolo (uma moeda), por isso os familiares do falecido tinham o costume de depositá-los nos olhos ou na boca do falecido.

Não podemos nos divertir aqui a descrição da geografia do Hades grego. Sim, mencionaremos a origem do nome; Hades era o deus do submundo, o senhor dos mortos, que recebeu seu reino, segundo a tradição, a partir de um jogo de azar disputado com seus irmãos Zeus e Poseidon. Estes últimos tiveram a sorte de receber o céu e os mares, respectivamente, enquanto Hades teve que se contentar com o mundo sombrio da vida após a morte, que, segundo os textos mais antigos, não era subterrâneo, mas além do Oceano.

A esposa de Hades é Perséfone, a core dos ritos de mistério, a Prosérpina romana. Hades é seu tio, enquanto a menina é filha de Deméter, irmã dos deuses e padroeira das colheitas e da fertilidade da terra. Apaixonado pela sobrinha, Hades a sequestra e a leva para seu reino infernal, de onde a jovem só poderá sair a cada primavera, quando os campos voltarem a florescer. Porém, com a chegada do outono, ela é forçada a voltar para o marido.

Este antigo mito estabelece uma relação evidente entre a morte e a vida, relação que, por outro lado, era bastante comum nos povos antigos. Perséfone seria, então, a semente que, enterrada na terra (pátria dos mortos), faz ressurgir a vida e assim nutre o mundo. Os vivos e os mortos estariam, portanto, indissoluvel e eternamente ligados.

no tempo de Platão (s. Vai. C.) muda significativamente o conceito de vida após a morte. Em sua obra Górgias, o filósofo expõe a teoria da recompensa post mortem, segundo a qual os virtuosos e os heróis (isto é, isto é, aqueles que participam da ideia do Bem) encontrarão a felicidade eterna na Champs Elysées, rodeada de prazer e beleza. Por outro lado, os ímpios que rejeitarem o Bom e o Belo serão condenados ao Tártaro, a região sombria do Hades regada pelo Flegeton, o rio de fogo. Assim, estabelece-se um claro paralelo entre o conceito platônico do fogo como entidade purificadora e a ideia que mais tarde prevaleceria no cristianismo.

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Egito e identidade eterna

Este conceito de “classificação” das almas também é encontrado na mitologia pós-morte dos antigos egípcios, então, após a morte, o falecido presencia a pesagem de seu coração, único órgão que não foi retirado com a mumificação. Assim, as vísceras são depositadas na balança de Maat, a Justiça, pelo deus-chacal Anúbis. Osíris, o morto e ressuscitado e senhor do submundo, preside o ato.

No pires oposto ao coração, Anúbis coloca a pena de Maat, leve e precisa, que determinará o peso das ações do falecido. Se o coração pesar mais que a pena, significará que a maldade do falecido é excessiva, por isso não lhe será permitido o acesso à vida eterna. Nesse caso, Ammyt, o Grande Devorador, engole o falecido e ponto final.

Existem paralelos óbvios entre o monstro Ammyt e o Leviatã da tradição judaico-cristã., encarregado de devorar almas ímpias. Encontramos numerosas representações deste ser em afrescos de igrejas medievais, muitas vezes representado como um monstro com uma boca enorme e dentes ferozes, pronto para devorar a alma do morto.

No caso egípcio, este final foi especialmente trágico. Na cultura egípcia, ao contrário da grega (na qual, lembre-se, o falecido nada mais era do que uma sombra sem nome), a alma do falecido continua a manter sua identidade. Na verdade, a principal tarefa do rito de mumificação é manter “intacta” a forma do morto, para que, desta forma, a sua BA e seu Ka (duas das partes espirituais que compõem o ser humano) conseguem reconhecê-lo e assim reunir o que foi espalhado pela morte. Isso quer dizer que, para os egípcios, a morte é um instante de “pequeno” caos, no qual os componentes se desintegram; Para garantir a vida eterna é, portanto, necessário reunir o que foi separado e remodelar a identidade do falecido, plena e completa.

Isto é inevitavelmente uma reminiscência da morte de Osíris nas mãos de seu ciumento irmão Seth e seu subseqüente desmembramento. As diferentes partes do corpo do deus foram distribuídas por toda a terra, e Ísis, sua irmã e esposa, ficou encarregada de recuperá-las para reconstruir o corpo do marido. Assim, Osíris, o morto e ressuscitado (depois de três dias, aliás, em claro paralelismo com Jesus) torna-se o senhor dos mortos e fiador da vida eterna.

Punição e recompensa na tradição judaico-cristã

Outra característica em comum que o conceito egípcio de morte tem com o cristianismo é a ideia de preservar o corpo após a morte. Pois bem, apesar de os cristãos não mumificarem os seus mortos, estão proibidos de os cremar. A ideia é que não se pode intervir na destruição da carne, pois ela ressuscitará no Dia do Juízo Final, na segunda vinda de Cristo.

Inicialmente, o Juízo Final foi falado como o momento em que o mundo acabaria e as almas seriam julgadas coletivamente com base em suas ações. No entanto, este fim, profetizado no milésimo ano da vinda do Salvador ao mundo, não aconteceu. Nem houve fim do mundo no ano de 1033, ano que marcou o milésimo aniversário da morte e ressurreição de Jesus. Consequentemente, o conceito de salvação começou a mudar: não havia mais apenas um julgamento coletivo no final dos tempos, mas após a morte individual, o falecido seria julgado pessoalmente. Neste caso, em vez de Anúbis, a iconografia apresenta o arcanjo Miguel segurando a balança e lutando contra o diabo, que tenta desequilibrá-la para levar a alma.

No caso cristão encontramos também, então, uma “classificação” das almas baseada nos seus atos de vida. Aos locais tradicionais do Paraíso e do Inferno, no século XIII foi acrescentado o conceito de Purgatório, local indefinido onde o almas “intermediárias” (ou seja, aquelas que não eram nem más nem virtuosas) “purgavam” seus pecados enquanto esperavam por um acesso definitivo ao querido.

O caso do Purgatório é curioso, pois a sua invenção se deve, de certa forma, à evolução da sociedade na Baixa Idade Média. Os séculos XII e XIII são os séculos da ascensão das cidades e do comércio e da ascensão da burguesia. O empréstimo monetário deixou de ser uma “coisa judaica” e os banqueiros cristãos começam a fazer negócios com juros. Ou seja, aproveitam o tempo, pois quanto mais o tempo passa, mais juros terá que pagar o cliente a quem o dinheiro foi emprestado. Portanto, a mudança de mentalidade é evidente: o tempo não é mais patrimônio exclusivo de Deus, mas pertence também ao homem. É o momento em que os cristãos pagam à Igreja para encurtar os anos do Purgatório para os seus entes queridos. Deus não tem mais a última palavra, então, no castigo eterno.

As sagas Viking e o último local de descanso dos guerreiros

A sociedade viking, embora eminentemente guerreira, dava especial importância à morte em combates heróicos. Aqueles que caíram honrosamente no campo de batalha foram criados pelas Valquírias, belas mulheres que montavam corcéis alados e os levaram para Asgard, o lar dos deuses. Lá, no “Salão dos Caídos” (o famoso Valhalla), esses guerreiros desfrutaram de uma vida de prazeres por toda a eternidade, na companhia de Odin, o senhor dos deuses.

Na mitologia viking sobre a vida após a morte encontramos um conceito semelhante ao da mitologia asteca: o de “classificar” aqueles que foram mortos pelo seu tipo de morte e não pelas suas ações, embora, no caso Viking, estes também tenham sido levados em conta. consideração. Então, aqueles que morreram por causas naturais foram para outro lugar, o Bilskimir, administrado neste caso por Thor, o senhor do trovão. Claro, só poderia ser acessado se o falecido tivesse nobreza de coração.

Por fim, havia um terceiro lugar, Helheim, o território de Hela, a arrepiante deusa da morte, filha do malvado Loki. Era um lugar inóspito e desolado, como o Tártaro grego, onde apodreceram as almas daqueles que foram verdadeiramente perversos. Helheim (provavelmente raiz da palavra inglesa hell, hell), foi encontrada nas profundezas de Yggdrasil, a árvore cósmica, e, À semelhança do que aconteceu com Cérbero (o cão de três cabeças que guardava Hades), ele foi protegido por Garm, um cão monstruoso. Helheim era um lugar verdadeiramente aterrorizante, mas ao contrário do Tártaro grego (que lembramos ter sido banhado por um rio de fogo) e do inferno cristão, o castigo A Viking era composta por massas e massas de gelo e tempestades geladas, o que prova, mais uma vez, que o conceito de vida após a morte está adaptado ao ambiente da sociedade que cria.

Os diferentes “tipos de morte” astecas

Mictlán era a terra dos mortos na antiga cultura asteca. Era dirigido por Mictlantecuhtli, o terrível senhor da morte, e sua esposa Mictecacíhuatl. Mictlán era um local subterrâneo com nada menos que nove andares de profundidade, infestado de aranhas, escorpiões, centopéias e pássaros noturnos. E se o reino era terrível, o seu senhor não o era menos; Mictlantecuhtli foi representado como um esqueleto cujo crânio estava repleto de dentes, em um sinistro sorriso eterno. Seu cabelo estava emaranhado e seus olhos brilhavam na escuridão de Mictlán.

De forma curiosa semelhante ao Hades grego, o reino dos mortos era regado por vários rios que corriam no subsolo; A primeira delas foi a primeira prova que o falecido teve que passar, para a qual era imprescindível estar acompanhado de um cão-guia. Por esta razão, era comum que os falecidos fossem enterrados com carcaças deste animal, bem como com numerosos amuletos que deveriam ajudar o falecido a superar todas as provas que o aguardavam, que não eram poucas. É curioso salientar que a taxa de putrefação do cadáver era um indicativo da velocidade com que a alma passava nos testes: quanto mais rápido o corpo era consumido, mais sorte o falecido tinha na vida após a morte.

O submundo asteca é, então, uma espécie de autoaperfeiçoamento, que culmina com um julgamento individual do qual o falecido é seu próprio juiz, pois deve apelar à sua consciência. Porém, em última análise, a geografia de Mictlán se deveu mais ao tipo de morte que a pessoa sofreu. Assim, os heróis foram destinados ao Tonatiuhichan, local próximo ao sol para onde também eram enviadas as mulheres que morreram de parto, também consideradas heroínas. Por outro lado, havia um último lugar: Tlalocan, reservado aos que morreram por afogamento ou queda de raio (porque era a morada do deus Tlaloc, senhor dos elementos).

Budismo e salvação pessoal

Ao longo desta exposição destaca-se o caso do Budismo. Ao contrário de outras religiões, esta filosofia oriental nega a individualidade; a alma não possui identidade própria e, na realidade, a salvação autêntica virá da libertação do samsara ou ciclo eterno de reencarnações.

O Budismo considera que a morte é uma mera transição de uma existência para outra, para cuja preparação a meditação é essencial. Através dele, o eu se dissolve e se torna plenamente consciente da não permanência e da insubstancialidade de todas as coisas. A libertação (a famosa nirvana) é, portanto, a anulação da existência como tal e, portanto, do eu, da identidade individual. Ele nirvana (literalmente, do sânscrito “esfriar soprando”, ou seja, esfriar o desejo) nada mais é do que um estado de iluminação, e não um lugar, ao contrário de outras religiões.

O facto de o Budismo não reconhecer um lugar pós-morte físico e concreto faz sentido se considerarmos que, para esta filosofia, a alma é um elemento indefinido, não uma identidade plena como é no caso do Antigo Egito. Assim, a roda infinita do samsara está sujeita a um ciclo de reencarnações, dependendo da energia vital que acumulamos, a carma, e sua libertação definitiva só será possível quando entrarmos no estado de nirvana: a compreensão de que, na realidade, nada permanece e nada é.