Como é a Filosofia Medieval?

Para muitas pessoas, falar sobre filosofia medieval é mencionar algo quase paradoxal. E o fato é que no nosso imaginário coletivo está muito presente o clichê que no Idade Média “nós apenas oramos.” Mas a verdade é que existia um pensamento na Idade Média que, embora tenha mudado ao longo dos séculos, tinha características próprias e bem definidas.

O ser humano sempre fez perguntas e procurou dar-lhes respostas. É impensável que, durante praticamente mil anos, homens e mulheres se tenham abstido de o fazer. E, de facto, a filosofia medieval foi uma síntese extraordinária de razão e fé; uma época em que, com a ajuda da Escolástica, estudiosos da estatura de Santo Anselmo de Cantuária ou de Santo Tomás de Aquino tentaram justificar, através da razão, os preceitos da fé.

Não só isso. Porque a filosofia dos últimos séculos da Idade Média, pelas mãos do recentemente recuperado Aristóteles (em parte, graças aos comentadores árabes), lançou as bases do que seria o primeiras escolas empíricas, que surgiriam em círculos como o da Universidade de Oxford e que dariam lugar, alguns séculos depois, à Revolução Científica da Idade Moderna. Quase nada.

Filosofia medieval: o pensamento de toda uma época

Embora a Idade Média seja um período demasiado longo para ser resumido (embora alguns autores fazê-lo), é verdade que, em matéria de pensamento, há dois elementos que são crucial. Por um lado, e como não poderia deixar de ser, a doutrina cristã, que permeou toda a cultura medieval e lançou as bases da Europa. Por outro lado, a filosofia greco-romana, que não só não foi esquecida durante os séculos medievais, mas foi fundiu-se com o Cristianismo e deu origem a correntes filosóficas tão inerentes à Idade Média como a Neoplatonismo.

De São Paulo a Santo Agostinho: a gênese da filosofia medieval

Para traçar as origens do pensamento medieval europeu, devemos mergulhar nos primeiros séculos do Cristianismo. Especificamente, em as pregações de São Paulo, o verdadeiro arquiteto da religião cristã.

E o Cristianismo como o conhecemos não nasce com a morte de Cristo. Inicialmente, os seguidores do messias eram judeus, e os gentios, ou seja, os não-judeus, não eram admitidos na nova religião. É comumente aceito que o momento de abertura universal e definitiva do cristianismo veio com o apóstolo Paulo e, com ele, a entrada na doutrina dos demais cidadãos do mundo romano. Para facilitar a compreensão da nova religião, os cristãos paulinos abordaram a filosofia clássica, especificamente, o platonismo. Assim, Deus foi assimilado à ideia de Um e às ideias de Beleza e Bem. Alguns autores, como Orígenes (184-253), tentaram sintetizar as ideias de Platão com o Cristianismo, embora Outros pensadores, como Tertuliano (160-220), recusaram-se a aceitar a filosofia pagã dentro do novo religião.

Seja como for, o campo já estava fertilizado e, nos séculos seguintes (e, sobretudo, depois de Agostinho de Hipona) o O cristianismo estaria definitivamente impregnado de filosofia clássica, fusão que já seria uma constante durante o Medieval. Precisamente Santo Agostinho (354-430) representou uma figura chave neste sentido, pois lançou as bases do que seria a futura Escolástica medieval; Em outras palavras, a vontade de definir e justificar a fé através da razão.

Na verdade, muitos autores situam o início da filosofia medieval com o ilustre bispo de Hipona, que desenvolveu a sua obra entre os séculos IV e V, justamente quando os alicerces estavam abalados. do antigo Império Romano, e arranjou seu fim com Guilherme de Ockham (1287-1347), o famoso arquiteto da “navalha de Ockham”, a teoria que separou definitiva e abruptamente a razão da fé. Neste sentido e embora já conheçamos o perigo de estabelecer fronteiras temporais de forma demasiado drástica é justo dizer que Santo Agostinho bem como o seu (quase) contemporâneo Boécio, são figuras verdadeiramente chave na compreensão do nascimento e desenvolvimento da filosofia. medieval.

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“Entender para acreditar, acreditar para compreender”

Se existe uma máxima que pode ser aplicada ao pensamento medieval, é esta. Para o estudioso medieval, a fé e a razão não discordam, mas antes colaboram entre si para facilitar a vida dos seres humanos. conquista do conhecimento absoluto, aquela Verdade com letras maiúsculas que os neoplatônicos medievais assimilaram com Deus. Especificamente, a máxima descreve muito bem o pensamento agostiniano, cuja obra A Cidade de Deus (do do qual falaremos mais tarde) foi um dos livros mais copiados e estudados durante os séculos medieval.

Para o Bispo de Hipona é impossível acreditar em algo que não se entende, por isso, antes de acreditar, é fundamental compreender. Isto não significa, porém, que uma vez recebido o dom da fé, o ser humano deva parar de procurar; Pelo contrário, a sua obrigação é seguir em frente, com o objetivo de compreender aquilo que você acredita. Muito perto de Santo Agostinho está Santo Anselmo de Cantuária (1033-1109), para quem fides quaerem intellectum (a fé procura compreender-se). Assim, semelhante ao seu antecessor, Santo Anselmo assegura que o crente precisa usar a razão para justificar aquilo em que acredita.. É evidente que tanto Santo Agostinho como Santo Anselmo, bem como todos os outros escolásticos medievais, tinham uma fé inabalável na razão humana que, mesmo assim, suscitou algumas críticas em sua época, pois a razão tem verdadeiramente a capacidade de compreender Deus?

A Escolástica Medieval, isto é, o método de aprendizagem filosófica seguido nas escolas e universidades, baseava-se nesta confiança na razão. E o processo de compreensão seguiu claramente um processo clássico, baseado na dialética. Boécio já utilizou a dialética em suas obras; Ou seja, ele utilizou a discussão racional para acessar uma série de julgamentos suficientemente sólidos para serem considerados verdadeiros.

Tudo isto elimina o cliché de que na Idade Média a fé era cega. Se algo caracteriza precisamente este período, é a sua vontade férrea de justificar a verdade revelada através do raciocínio. Isto não significa, é claro, que esta revelação fosse posta em dúvida; Partiu da certeza da palavra de Deus e depois procurou explicá-la através do dom mais precioso que a divindade deu ao ser humano: a razão. E, para conseguir isso, os estudiosos medievais não hesitaram em usar a práxis greco-romana, em uma fusão nunca antes vista de razão e fé que é a base do pensamento da Idade Média.

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Platonismo Medieval

Santo Agostinho levou nada menos que quatorze anos para escrever sua obra-prima, A cidade de Deus, que consiste em vários livros nos quais é mostrada detalhadamente a dicotomia entre a cidade terrena e a cidade celestial. É uma obra que defende ardentemente o Cristianismo, bem como a cidade de Deus. (identificada pelo sábio com Jerusalém), onde, diferentemente da cidade temporal, Justiça e Paz. Àquela cidade, que existe paralelamente à da terra (aquela composta por homens e mulheres e identificada com Babilônia) só poderá ser acessado definitivamente com o fim dos tempos, quando o reino de Deus pairar sobre o humanidade.

A cidade de Deus agostiniana é um claro reflexo platônico. Observemos que o filósofo opõe a cidade ideal (isto é, a cidade divina) à terrena (aquela criada pelos homens), de modo que o civitas cristã, que é governado por e para Deus, é o ideal para o qual a civitas do mundo deve tender. Obviamente, esta é uma comparação clara entre o mundo pagão, no qual Agostinho ainda se movia, e o Cristianismo; Somente a partir disso o ser humano pode encontrar a verdadeira felicidade.

Mas o que mais nos interessa nesta seção é observar quão presente estava a filosofia de Platão nesses primeiros pensadores da Idade Média. O mundo é um reflexo das ideias puras “de cima”, e nos céus existe a versão ideal do que está abaixo. Assim, durante a Idade Média houve uma platonização do Cristianismo; por um lado, porque a Europa medieval inspira-se no mundo clássico e, por outro, porque as teorias de Platão sobre um mundo ideal foram facilmente assimiladas aos preceitos do Cristianismo.

Se quisermos ir mais longe, podemos analisar a relação entre o Neoplatonismo Cristão e A cidade de Deus Agostiniano com a querela que apimentou toda a Idade Média: aquela que se estabeleceu entre o poder temporal (identificado com o imperador) e o poder espiritual (relacionado ao Papa e à Igreja). Qual desses dois poderes deveria ter maior destaque na terra? Se a cidade de Deus não pairasse sobre os homens até o fim dos tempos, então o poder espiritual não teria poder sobre o mundo até que esse fim chegasse. Por outras palavras, as tentativas do Papa de interferir no governo terreno foram ilegítimas, porque ele estava na cidade errada. A disputa foi uma constante nos séculos medievais e espalhou as sementes do que mais tarde se tornaria a Reforma Protestante, entre outras coisas. Mas essa é outra história.

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A Navalha de Ockham e o fim da Escolástica

O mundo medieval começou a mudar de rumo no século XII, onde ocorreu um grande renascimento das cidades, do comércio e do conhecimento. É o tempo das universidades e das escolas urbanas, impregnadas do platonismo cristão tão característico da época. É também o momento da chamada “briga de universais”, discussão que tratou da existência de universais., isto é, se os nomes que indicavam uma condição (“homem”, “galinha”, “mesa”) realmente existiam (à maneira das ideias platônicas) ou se, por outro lado, existiam apenas entidades individuais. Pedro Abelardo (1079-1142), um dos maiores estudiosos da época (junto com sua companheira Heloísa, uma das mais figuras famosas da filosofia medieval) estabeleceram uma “solução” para a dicotomia através de uma combinação de ambos correntes.

Em todos os centros de conhecimento, a Escolástica é a rainha absoluta, o veículo através do qual os estudos são desenvolvidos. Recordemos que a Escolástica começou com Santo Agostinho e Santo Anselmo e que se baseava na tentativa de conciliar razão e fé. Temos um exemplo muito claro no Proseligião deste último, onde Santo Anselmo tenta demonstrar a existência de Deus através de deduções. Entre as ideias que expõe, encontramos a famosa argumento ontológico que, mais tarde, autores como Emmanuel Kant discutirão.

Podemos resumi-lo mais ou menos da seguinte forma: Se toda a humanidade conhece a palavra Deus e o seu significado, não faz sentido que exista aqueles que negam a sua existência, uma vez que um ser perfeito (e Deus, por definição, é) não pode existir apenas nas mentes daqueles que o criam. eles imaginam.

Alguns séculos depois, São Tomás de Aquino (1225-1274) volta ao tema em suas cinco teses, por meio das quais tenta demonstrar a existência de Deus por meio da causalidade.. Nesse sentido, vemos a influência que Aristóteles exerce sobre o filósofo. Estamos agora no século XIII e a obra dos gregos começou a penetrar na Europa através de filósofos árabes como Averróis (1126-1198). Esta é uma verdadeira revolução, pois, ao contrário do platonismo, a filosofia aristotélica enfatiza a experiência e a observação da realidade. Consequentemente, a filosofia medieval começa a afastar-se da razão para abraçar a experiência como veículo de transmissão de conhecimento. Esta não é uma revolução pequena, se olharmos para as suas consequências. Porque filhos desta nova forma de ver o mundo (muito mais empírica) são os estudiosos do círculo de Oxford, com Roger Bacon (1220-1292) e Duns Scotus (1266-1308) à frente. Em Paris, vendo o “perigo” que representava para a Escolástica, a leitura de Aristóteles foi proibida em 1210.

Mas a censura não servirá de nada. Por volta de 1250, as teorias gregas foram assimiladas, e a Faculdade de Letras de Paris, quase inteiramente aristotélica, tornou-se a Faculdade de Letras. da Filosofia, lançando as bases para a emancipação da disciplina e sua separação da Teologia, até então os estudos considerados superiores. Finalmente, Guilherme de Ockham (1287-1347) dá o golpe final: sua famosa “navalha” corta a velha Escolástica em duas. O sonho medieval de reconciliar a fé e a razão acabou; A partir daí, ambos caminharão separadamente.