Mito da caverna de Platão: resumo, análise e significado da alegoria
O mito da caverna de Platão é uma alegoria sobre a realidade do nosso conhecimento. Platão cria o mito da caverna para mostrar em sentido figurado que estamos acorrentados dentro de um caverna, desde que nascemos, e como as sombras que vemos refletidas na parede constituem o que consideramos real.
Platão (428 a. de C.-347 a. de C.) também usa essa alegoria para explicar como é para o filósofo e professor guiar as pessoas ao conhecimento (educação), tentando libertá-las dos laços da realidade da caverna. Segundo esse filósofo, as pessoas ficam à vontade em sua ignorância e podem se opor, mesmo com violência, àqueles que tentam ajudá-las a mudar.
O mito da caverna é encontrado no livro VII da obra República de Platão, escrita para o ano 380 a. por C. A importância geral do trabalho República reside na exposição de conceitos e teorias que nos levam a questionamentos sobre a origem conhecimento, o problema da representação das coisas e da própria natureza da realidade.
Resumo do mito da caverna de Platão
No mito da caverna está um diálogo escrito por Platão, em que seu mestre Sócrates e seu irmão Glaucón fala sobre como o conhecimento e a educação filosófica afetam a sociedade e as pessoas. indivíduos.
Nesse diálogo, Sócrates pede a Glaucón que imagine um grupo de prisioneiros acorrentados desde a infância atrás de uma parede, dentro de uma caverna. Lá, um fogo ilumina o outro lado da parede, e os prisioneiros veem as sombras lançadas por objetos que estão nesta parede, que são manipulados por outras pessoas que passam atrás.
Sócrates diz a Glauco que os prisioneiros acreditam que o que observam é o mundo real, sem perceber que são apenas as aparências das sombras daqueles objetos.
Mais tarde, um dos prisioneiros consegue se libertar de suas correntes e começa a subir. Ele observa a luz do fogo além da parede, cujo brilho o cega e quase o faz retornar às trevas.
Aos poucos, o homem liberado se acostuma com a luz do fogo e, com alguma dificuldade, decide seguir em frente. Sócrates propõe que este é o primeiro passo para adquirir conhecimento. Depois, o homem sai para fora, onde primeiro observa os reflexos e sombras das coisas e das pessoas, para depois os ver diretamente.
Finalmente, o homem olha para as estrelas, a lua e o sol. Sócrates sugere que o homem raciocina aqui de tal maneira que concebe este mundo externo (mundo das idéias), como um mundo superior. O homem então retorna para compartilhar isso com os prisioneiros na caverna, pois ele sente que deve ajudá-los a ascender ao mundo real.
Quando ele retorna à caverna para os outros prisioneiros, o homem não consegue ver bem, porque se acostumou com a luz externa. Os presos acham que a viagem o prejudicou e não querem acompanhá-lo para fora. Platão, por meio de Sócrates, afirma que esses prisioneiros fariam todo o possível para evitar essa jornada, até matando aqueles que ousassem tentar libertá-los.
Análise do mito da caverna de Platão
O mito da caverna é uma alegoria que engloba vários elementos que o teoria das ideias de Platão e uma análise dividida em 3D:
- a dimensão antropológica (natureza humana),
- a dimensão ontológica (de ser) e epistemológico (de conhecimento) e,
- a dimensão moral (valorização da sociedade) e política (forma de governar).
A teoria das idéias de Platão é baseada em dois conceitos opostos:
- O mundo sensato, cuja experiência é vivida através dos sentidos. Eles são múltiplos, corruptíveis e mutáveis.
- O mundo inteligível ou o mundo das ideias, cuja experiência é colhida por meio do conhecimento, da realidade e do sentido da vida. Sendo único, eterno e imutável.
Dimensão antropológica
Em Platão, corpo e alma correspondem a duas dimensões diferentes. Por um lado, o corpo está imerso no mundo sensível, que é corruptível e mutável, enquanto, por outro lado, a alma está ligada ao mundo das ideias, que é perfeito e imutável.
No mito da caverna, a dimensão antropológica refere-se à condição do ser humano e à sua forma de saber. Esta dimensão está representada na natureza do prisioneiro e no seu corpo, na sua relação com a caverna (mundo sensível), bem como no mundo exterior e na libertação da sua alma (mundo das ideias).
Os prisioneiros são uma metáfora para pessoas que estão ligadas às suas percepções e às imagens que lhes são apresentadas. As sombras são o mundo físico que você percebe e que acredita ser o verdadeiro conhecimento. No entanto, o que eles observam dentro de si nada mais é do que conhecimento subjetivo.
Quando um dos prisioneiros se liberta de suas correntes e sai da caverna, esta jornada representa sua ascensão ao mundo inteligível, onde adquire o verdadeiro conhecimento.
Isso implica uma libertação moral e intelectual da alma das amarras e limitações oferecidas pelo mundo sensível. Sua ascensão de dentro da caverna é uma metáfora para sua passagem da ignorância ao mundo das idéias. Essa etapa, segundo Platão, pode ser realizada com a prática do método dialético.
Além disso, essa ascensão ao mundo das ideias é uma busca de autoconhecimento no mundo externo (conforme expresso na frase "conhece-te a ti mesmo").
Dimensão ontológica e epistemológica
A dimensão ontológica refere-se à natureza do ser e a dimensão epistemológica refere-se à natureza, origem e validade do conhecimento.
Cada elemento do mito da caverna simboliza um nível de ser e conhecimento, dentro do dualismo ontológico e epistemológico de Platão. Precisamente, a alegoria dos homens presos dentro de uma caverna (nível inferior) e do o homem liberado do lado de fora (nível superior), trabalha para explicar sua concepção dualista de mundo.
Do nível inferior ao superior, temos:
Dimensão epistemológica |
Dimensão ontológica | |
|---|---|---|
| Mundo senciente (dentro da caverna) |
Opinião (doxa):
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Tudo o que é percebido como "real" dentro da caverna nada mais é do que uma imagem ou reflexo:
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| Mundo das Idéias (fora da caverna) |
Conhecimento verdadeiro (episteme):
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Eles são todos os objetos que o prisioneiro libertado observa:
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Aqui, o mito da caverna de Platão nos mostra os níveis para a ascensão ao mundo inteligível ou a ascensão do Ser.
Dimensão moral e política
Para Platão, o mundo das idéias é onde a alma do homem encontra o conhecimento. Visto que o prisioneiro libertado testemunha o mundo ideal, ao subir e experimentar o exterior da caverna, sente o dever de compartilhar o que viveu. Aqui, o sol é uma metáfora para a ideia do Bem, que é a ideia mais pura de todas.
A caverna é a prisão da aparência, do puramente sensível, dos reflexos e das imagens, enquanto o mundo ideal e a ideia do Bem são verdadeiros conhecimentos. O prisioneiro libertado, que agora é como o filósofo, não pode continuar com o conhecimento baseado na opinião (doxa) derivadas de percepções.
O retorno do prisioneiro libertado é um exemplo de filósofo ajudando outros a adquirirem conhecimento real. Este viu diretamente o sol (o Bom) e é como um político preparado para ser aquele que governa com justiça. A democracia do povo, em Platão, é semelhante ao que acontece dentro da caverna, pois as pessoas habitam um mundo sensível e devem ser guiadas pelo filósofo-político ou filósofo-rei.
O cumprimento do destino de libertação requer dialética ou filosofia, mas cria um conflito em relação à moralidade nesta situação. O risco que corre o prisioneiro libertado é como o fim trágico de Sócrates, quando é condenado à morte pela corte ateniense, por insurgir a juventude ateniense e não respeitar os deuses tradicional. É viável morrer pelo dever?
Teoria do conhecimento e o mito da caverna
No RepúblicaNos capítulos VI e VII (com a analogia ou símile da linha e a alegoria da caverna) Platão aponta que a origem do conhecimento real provém das idéias.
No entanto, o mundo físico, visível ou sensível, é um mundo de conhecimento limitado, de opinião. O mito da caverna expressa a dualidade subjacente entre o conhecimento aparente (dentro da caverna) e o conhecimento puro e real (fora da caverna).
Isso se traduz em um dualismo epistemológico e ontológico:
- De um lado, o conhecimento do mundo das idéias, constituído de conhecimento intelectual e conhecimento discursivo.
- Por outro lado, o conhecimento do mundo sensível, baseado na opinião, e que se compõe de conjecturas e crenças.
A epistemologia de Platão (sua concepção de conhecimento) anda de mãos dadas com sua ontologia (o ser real das coisas), sendo que tudo o que se encontra no mundo físico é uma cópia de uma ideia imaterial, encontrada no mundo das ideias
Conhecimento verdadeiro
O mundo das idéias é um mundo de absolutos que são imutáveis e que são as essências das coisas do mundo físico e é pela razão que esse conhecimento pode ser acessado.
O conhecimento que pertence ao mundo das idéias é um conhecimento verdadeiro e científico (episteme), sobre o que é real, e é composto de conhecimento discursivo ou dianoia, e conhecimento adequadamente intelectual ou noesis:
- Conhecimento discursivo (dianoia): está relacionado ao raciocínio lógico e matemático, representando-se em objetos (por exemplo, figuras geométricas).
- Conhecimento intelectual (noesis): refere-se à razão, seus objetos sendo ideias, de natureza imutável e não é possível encontrá-la no mundo sensível. Esse conhecimento tem como objeto máximo a ideia do Bem.
Fora da caverna, o prisioneiro libertado observa os reflexos das coisas, que Platão usa como metáfora para o conhecimento matemático ou discursivo.
O conhecimento próprio, que é de idéias, tendo a idéia do Bem como o mais importante, é obtido pelo uso da razão. A alma tem acesso a isso por meio da memória, pois já fez parte deste mundo das ideias.
Conhecimento sensível
Quanto ao mundo sensível, este é um mundo em constante fluxo. Isso torna impossível que esta seja a fonte de conhecimento em um sentido universal.
O mundo sensível oferece um tipo de conhecimento que se baseia em objetos físicos e em imagens e aparências. Isso o torna nada mais do que um conhecimento individual, em que os objetos visíveis não oferecem mais do que uma compreensão da realidade baseada na opinião ou doxa, por isso é um conhecimento subjetivo.
Platão considera que este tipo de conhecimento se divide em duas partes: conjectura ou eikasia e crença ou pistis.
A conjectura (eikasia) é baseado na imaginação e suposição, seus objetos sendo imagens com uma qualidade passageira e está presente na realidade visível.
Por exemplo, no mito da caverna, Platão sugere que reflexos e sombras, e outros tipos de imagens, oferecem uma visão imediata que molda nossa perspectiva e convicções sobre o mundo. Mas esse conhecimento é passageiro e não sobre a essência das coisas.
No caso de crença (pistis), isso é baseado na observação, seus objetos sendo as coisas materiais que estão na realidade visível. Além disso, sua natureza é transitória (seus objetos são mutáveis e corruptíveis), embora não tão fugazes como no caso da conjectura.
Aqui, os objetos experimentados, como o próprio corpo, são objetos físicos e corruptíveis.
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O mito da caverna e a educação
No mito da caverna, permite-nos explorar a visão de Platão do conhecimento e da educação.
Já que o conhecimento real é diferente do conhecimento do mundo aparente, e também da ascensão ao mundo das idéias permite ao filósofo ver o que é verdade, Platão assume que a educação de quem permanece na caverna é responsabilidade de esta.
No mito da caverna, o prisioneiro que sobe ao mundo exterior, passa das trevas à luz, da ignorância ao conhecimento. Os prisioneiros que permanecem lá dentro são uma metáfora para a condição das pessoas na sociedade.
Essa é a chave em Platão e nessa alegoria, o fato de as pessoas começarem a vida na caverna, como um símbolo de um mundo de aparências. A educação, para este filósofo, não é descobrir ou fornecer conhecimento, mas sim um caminho para isso. Aprender é difícil, pois é preciso abandonar os pressupostos que antes tínhamos, ao se viver nas sombras da caverna, para se ter um pensamento crítico.
Aqui, a alegoria da caverna é uma forma de entender o que o professor-filósofo faz, da mesma forma que em a dimensão moral e política, como apelo a orientar os que continuam prisioneiros do mundo das aparências.
Para o prisioneiro libertado, seu papel como filósofo e professor é complicado. Ajudar outros presos a se deslocarem para o mundo exterior (educar) é difícil, pois não é fácil abandonar a forma como observam o mundo dos sentidos, dentro da caverna.
A educação implica ação e transformação, o aluno não é passivo, assim como o preso luta para chegar ao exterior e depois tenta orientar os outros presos. O conhecimento não é depositado no discípulo, mas é ajudado a descobri-lo em sua própria alma.
Conhecimento e aprendizagem
Em Platão, saber está ligado ao acesso ao mundo das idéias. A alma já sabe, porque não há conhecimento que comece do nada, e o que acontece é que ela simplesmente não se lembra disso. Segundo ele, existem várias maneiras de adquirir conhecimento.
Primeiro, por meio da reminiscência (lembrança) de vidas passadas. Para Platão, a alma do ser humano transcende, do mundo das idéias ao mundo físico. As almas transmigram e a alma humana já sabe o que havia no mundo das ideias.
Em segundo lugar, o método adequado de acessar o conhecimento é o da dialética. Como o conhecimento é um conhecimento das essências, por meio da dialética você pode acessar o que já era conhecido (reminiscência) e que vem do mundo das ideias.
Sócrates, como afirmado nos diálogos de Platão (por exemplo, no Teeteto), usa a ironia e a maiêutica como exercícios para ajudar uma pessoa a adquirir conhecimento.
Ironia é o exercício de fazer perguntas para expor a falta de conhecimento de uma pessoa, que pensa que já sabe algo sobre determinado assunto, apenas para perceber mais tarde que não é Então. Isso pode ser resumido na famosa expressão "Eu só sei que não sei nada".
A maiêutica consiste na prática de ajudar no parto, como faria uma parteira. Porém, em Sócrates, trata-se de ajudar um discípulo a alcançar o conhecimento que ele já possui dentro de si. Visto que a alma é imortal e possui conhecimento, lembrar é uma forma de conhecer.
O modo como a ironia e a maiêutica foram usadas por Sócrates foi uma forma de dialética baseada em perguntas. Uma pessoa foi questionada sobre um problema, sua resposta foi debatida, novas perguntas foram feitas e uma definição mais clara foi alcançada sobre o assunto.
O tema do mito da caverna na literatura e no cinema
O tema da auto-ilusão tem sido explorado em várias obras literárias e cinematográficas ao longo da história, principalmente nas últimas décadas. aqui estão alguns exemplos:
- A vida é um sonho por Calderón de la Barca.
- Um mundo feliz por Aldous Huxley
- O filme Eles Viver (Eles estão vivos ou Sobreviver) por John Carpenter.
- O filme Cidade Negra (Cidade na escuridão) por Alex Proyas.
- O filme Abra seus olhoss por Alejandro Amenábar.
- O filme O show de Truman (The Truman Show: Story of a Life) por Peter Weir.
- Primeiro filme da trilogia Matrizpor Lana e Lily Wachowsky.
- A cavernade José Saramago.
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