Identitatea culturală: ce este și cum ne ajută să ne înțelegem

Conceptul de identitate culturală ne-a permis să ne gândim la modul în care am ajuns să ne recunoaștem subiecti competenti de dinamica si relatii bazate pe valori, obiceiuri si traditii specific.

În acest articol vă explicăm pe scurt ce este identitatea culturală, și modul în care acest concept a fost folosit pentru a înțelege diferitele fenomene psihologice și sociale.

• Articol înrudit: "Această fațetă a psihologiei este responsabilă pentru studierea modului în care trăiesc grupurile etnice și grupurile"

Ce este identitatea culturală?

Studiile asupra identităţii culturale datează din secolul al XVIII-lea, adică la începuturile antropologiei ca știință socială. Ele au urmat o traiectorie foarte diversă și au fost modificate în funcție de transformările din definiția conceptului de „identitate” și de asemenea a celui de „cultură”.

Printre altele, studiile asupra identității culturale ne-au determinat să ne întrebăm dacă identitatea culturală are un impact asupra psihicului individual sau este procesul opus? Cum este legată identitatea culturală de procesele locale și globale? Este identitatea culturală aceeași cu, de exemplu,

identitate socială, identitate națională sau identitate de familie?

Fără intenția de a răspunde la aceste întrebări în detaliu, ci de a explica mai precis ce anume conceptul de „identitate culturală”, în acest articol vom defini, pe de o parte, termenul de „identitate”, iar pe de altă parte, cel de "cultură".

• Te-ar putea interesa:"Identitate de grup: nevoia de a te simți parte din ceva"

Teorii despre identitate

Identitatea a fost înțeleasă în moduri foarte diferite în științele sociale. Există perspective care, din cea mai tradițională psihologie, propun că identitatea este un fapt individual, că este fixată într-un mod total, natural și fix, cu particularităţi care sunt specifice fiecărui individ.

Dimpotrivă, cele mai clasice propuneri ale sociologiei vorbesc despre identitate ca fiind efectul unei serii de reguli și linii directoare pe care ne limităm să le reproducem și să le punem practică. Pe de altă parte, cele mai contemporane propuneri ale științelor sociale ne spun asta identitatea nu este un fapt, ci un proces, cu care, nu există început și sfârșit care să aibă loc în anumite cicluri de viață.

Este mai degrabă o serie de transformări care au loc în diferite împrejurări care nu sunt fixe sau imobile. Identitatea este, în acest sens, înțeleasă ca efectul unei serii de influențe sociale; dar este înțeles și ca rezultat al agenției în sine.

Cu alte cuvinte, cele mai contemporane teorii despre identitate se depărtează de psihologie avand in vedere ca este un proces mediat de influentele mediului inconjurator; şi de asemenea pun o distanţă faţă de sociologia considerând că oamenii nu ne limităm la reproducem aceste influențe din mediu, ci mai degrabă le interpretăm, le alegem, creăm proiecte cu ele, și așa mai departe.

De asemenea, identitatea este gândită ca produsul stabilirii unei diferențe, fie complementare, fie antagoniste. Adică rezultatul recunoașterii cu caracteristici comune unui anumit grup, care sunt în același timp diferite de caracteristicile altor indivizi și grupuri. Este o diferență pentru care stabilim generează o certitudine despre ceea ce suntem individual și colectiv.

Cultura: câteva definiții

Conceptul de cultură a fost înțeles și utilizat în moduri foarte diferite, care pot fi urmărite în contextul intelectual nord-american și european al secolului al XVIII-lea. Inițial, conceptul de cultură era strâns legată de civilizaţie, referitor la toate acele calități care sunt recunoscute ca fiind necesare pentru ca un membru să fie considerat competent într-o societate.

Cultura este înțeleasă ulterior ca ansamblul instrumentelor, activităților, atitudinilor și formelor de organizare care permit oamenilor să-și satisfacă nevoile. De exemplu, de la sarcini mici la instituții sociale și distribuție economică. Deja în secolul al XIX-lea cultura începe să se înțeleagă pe sine în raport cu intelectul, ca o serie de idei care se reflectă în modele de comportament pe care membrii unei societăți le dobândesc și le împărtășesc prin instruire sau prin imitație. De atunci, cultura a început să fie înțeleasă în raport cu artele, religiile, obiceiurile și valorile.

După intelect, conceptul de cultură este înțeles și într-un sens umanist strâns legat de dezvoltare individ, atât intelectual cât și spiritual, care se îmbină cu activitățile și interesele unei comunități în special. În același sens, și odată cu dezvoltarea științei, cultura este înțeleasă ca un discurs colectiv, care este simbolic și care articulează valorile cu cunoașterea.

În cele din urmă, și având în vedere multiplicitatea evidentă a modalităților de înțelegere a „culturii”, nu există altă opțiune decât să începe să te gândești că nu există o singură manifestare a ei, care să genereze o nouă înțelegere a acesteia concept. Cultura este apoi înțeleasă din diversitatea viziunilor și comportamentelor asupra lumii, inclusiv stilurile de viață și atitudinile care fac parte din diferite comunități din întreaga lume.

În acest context, recunoașterea diversității culturale s-a confruntat cu unele reminiscențe ale vechiului relație dintre cultură și civilizație, cu care unele culturi erau înțelese ca fiind superioare, iar altele ca inferior. Nu numai atât, dar cultura s-a înființat în opoziție cu natura, și chiar ca o piedică în calea dezvoltării economice, mai ales când este dusă în domeniul managementului teritorial.

Pe scurt, cultura este înțeleasă în termeni operativi ca ansamblul de trăsături care disting un grup social (pe care îl împart cu grupul). Aceste trăsături sunt înțelese ca dobândite social și pot fi spirituale, materiale sau afective. Ele pot fi, de asemenea, stiluri de viață, expresii artistice și forme de cunoaștere, valori, credințe și tradiții.

Facem parte dintr-un grup și în același timp indivizi

Trăsăturile care sunt considerate tipice unei culturi pentru că sunt dobândite social și pentru că servesc ca elemente distinctive ale unui grup, sunt elemente care dau naștere unei identități. Adică la un proces de recunoaștere a sinelui în fața cadrelor de interacțiune care aparțin grupului social căruia îi aparținem.

Acestea sunt cadre care ne oferă scheme de referință și identificare în conformitate cu valorile grupului însuși; și care ne oferă certitudine cu privire la legături și despre rolul nostru în comunitate. În plus, identitatea culturală ne oferă o serie de referințe istorice și fizice despre locul nostru în grupul social.

De exemplu, posibilitățile de a ne recunoaște ca femei sau bărbați, sau ca persoane aparținând unei clase sau alteia, pot fi diferite între diferitele culturi. La fel se întâmplă și cu identitatea care corespunde anumitor funcții și instituții, precum studenți, profesori, prieteni, frați, rude etc.

Toate aceste caracteristici formează diferite dimensiuni identitare care coexistă și alcătuiesc procesul prin care generăm o percepție și o evaluare a noastră, a grupului nostru și a celorlalți.