Arta dialogului prietenesc și a medierii

Predarea programată după Linia lui Socrate și Skinner este expusă în Cartea noilor metode de predare, de W.R. Fuchs (1689). Este interesant de observat, după cum arată această carte a lui Fuchs - ne spune Pérez Álvarez, 1996 - că dialogul socratic devine un precedent al instrucțiunii. modelarea programată și verbală (este interesant de remarcat acest lucru, deoarece toate abordările psihologice – psihanalitice, adleriene, fenomenologice și existențiale, umanist în psihoterapie, cognitiv, cognitiv-comportamental și abordare contextuală - îi place să fie afiliat cu Socrate, dar niciunul nu arată cum, iar Fuchs în cartea sa -p. 55 la 68- demonstrează).

Autorul intenționează ceva similar cu medierea: salvează conceptul filozofic existențial de „Viață Dialogică” de Martin Buber (1878-1965) ca model teoretic de sprijinire a medierii.

• Articol înrudit: „Ce este psihologia socială?”

Raţiunea de a fi a medierii

Dialogul a fost adesea o formă de exprimare filozofică sau științific-filosofică; Exemple în acest sens se găsesc la Platon, Sfântul Augustin, Cicero, Galileo, Berkeley,

hume și, așa cum am menționat deja, Socrate (prin Platon).

Medierea încearcă să corecteze și să restabilească discursul continuu al oamenilor care au nevoie să medieze, care este o formă ascunsă de dialog. Acest lucru se vede la Plotin, care se întreabă frecvent și își răspunde într-un mod „dialogic”: el începe prin a pune o întrebare a unui problema tradițională, apoi continuă cu o dezvoltare științifică a subiectului, și în final un apel la persuasiune prin imagini și metafore, care se termină -în Plotin- într-un îndemn de a se ridica spre cele mai spirituale, dar că, -la mijloc-, îndemnul este pământesc.

„Arta dialogului prietenesc”, o expresie fericită a matematicianului elvețian A. Speiser în simpatie cu filozoful Socrate care ne servește să introducem metoda genială și totuși amabilă, dialectică de mediere asta fără a ignora imparțialitatea, neutralitatea, libertatea și voluntariatatea acesteia, ceea ce coroborează perfect faptul că, în serios dialectica care o precede, mediatorul este determinat să adopte o atitudine pe care mediatorul o poate experimenta aproape ca una de prietenie și camaraderie. Mediatorul acționează ca un interlocutor prietenos, nu ca un tehnician – ceea ce, fără îndoială, este – și cu atât mai puțin ca adversar cu un aer de superioritate. Felul în care mediatorul se comportă în timpul ședinței cu mediatorul dă naștere unei bune „atmosfere” de dialog.

„Îmi deschid ochiul sau urechea, îmi întind mâna și simt în aceeași clipă nedespărțit: tu și eu, eu și tine” (Jacobi, Ueber Recht und Gewalt, 1781), iar de atunci se deschide un drum roditor care merge de la Feuerbach și Kierkegaard până la Cohen, Rosenzweig, Rosenstock, Ehrenberg, Gagarten, Marcel etc. fiind Martín Buber care a sistematizat acea intuiție în modul cel mai strălucit, concis și profund, unde fenomenologia și personalismul și „gândul nou” își croiește drum: în fața ușii ședinței informative și odată trecut de buiandrug, mediere.

Acum, Tu și cu mine, eu și Tu, „noi” – în sensul lui Kunkel, 1940 – suntem aici, în sala de mediere. Este, în acel moment și, cu „toți cei prezenți”, când „Dialogul prietenesc” care urmărește corectează „dualitatea” oaspeților noștri: alterarea timpului și spațiului cu experiență Vioi. Temporalitate eșuată și spațialitate dezactivată. Dualitatea, care, depășind distanțe și reducând temporalitatea procesului, dorește „să ajungă” la o soluție rodnică și reparatoare.

Ferrater Mora (2001), ne învață că conceptul de mediere a fost folosit, explicit sau implicit, de diverși filozofi antici când aveau nevoie să găsească o modalitate de a relaționa două elemente – „dualitate” în sensul lui Buber-; În acest sens, medierea a fost înțeleasă ca activitate a unui agent mediator care era în același timp o realitate „intermediară”: controversatul demiurg muncitor al lui Platon, concepția de că există intermediari între Unul și Suflet, sunt exemple de mediere așa cum a fost și în creștinism Isus -conceput ca un mijlocitor perfect -Rodríguez M., 1984- și María -Alonso, 1984-.

Problema comunicarii

În centrul expunerii detaliate a filozofiei existențialiste a lui Martin Buber se află cele două scrieri principale ale sale Daniel –Gespräche von der Verwirklichung (apărut în 1913) și Ich und Du (a apărut în 1923). Cu ambele texte începe expunerea filozofiei dialogice a lui Buber „Eu și tu” (2013).

Martín Buber se remarcă, în timpurile contemporane, prin interesul manifestat pentru problemele de natură „dialogică”, prin îngrijorarea problema comunicării în sens existențial și așa-numita „problema celuilalt”. Tăcerea poate face parte din dialog. Dar este necesar să se facă distincția între dialogul autentic și cel fals – esențial pentru un bun mediator-. „Dialogul autentic -ne spune Ferrater Mora- (fie că presupune sau nu comunicare prin cuvinte) este unul în care se stabilește o relație vie între oameni ca oameni”. Dialogul fals (calificat drept „monolog”) este unul în care oamenii cred că comunică între ei, când tot ce fac cu adevărat este să se îndepărteze unul de celălalt. „O formă de dialog care nu este autentică – după Ferrater –, dar admisibilă, este „dialogul tehnic” – ca și pentru exemplu, judicializatul-, în care există doar comunicarea cunoașterii obiective” (în lumea lui "Aceasta").

Citim în Ferrater Mora: „Buber s-a referit la problema dialogului în multe dintre lucrările sale, dar volumul intitulat Dialogisches Leben, 1947 (viata dialogica), care include Yo y Tú și diverși scriitori minori. Maurice S. Friedman -scrie- în carte Martin Buber: Viața dialogului (1955), cap. XIV: „Există pentru Buber o sferă a -între- (a -între-umane- sau inter-umană". Participarea ambilor membri -mediată în scopul nostru- este principiul indispensabil pentru această sferă, chiar dacă reciprocitatea este completă. eficient ca și cum ar putea fi realizat direct prin completare sau intensificare – în cazul nostru, cu participarea mediatori-. Dezvoltarea acestei sfere a „între” este tocmai ceea ce Buber numește „dialogul”..

Domeniul medierii, înțeles metafizic, rezultă dintr-o idee a realității sociale contemporane și a „relațiilor concrete” care se manifestă în oamenii ca proces dialectic articulat și explicabil rațional și „dialogicul” -de mâna lui Buber-, exercitarea acelui dialog propriu relației dintre eu si tu, încetează să mai fie o doctrină pur dialectică și rezonează ca un psalm de durere și speranță.