Pedagogia Waldorf: chei educaționale și fundamente filosofice

În luna aprilie 1919, un filozof de origine austriacă a numit Rudolf Steinr a susținut o prelegere la fabrica de tutun Waldorf-Astoria din Stuttgart, Germania. În fața unui public format în principal din membri ai clasei muncitoare a companiei de tutun, Steiner a vorbit despre necesitatea construirii unui model educațional care nu se bazează pe presupunerea că Ființele umane trebuie să învețe să se adapteze la cerințele guvernelor și ale marilor corporații. companiilor.

Școli, a spus Steiner, ar trebui să servească pentru ca toate potențialitățile umane să se dezvolte în mod natural, să nu-i doteze pe tineri cu uneltele cu care ulterior vor fi siliți să învârtească în continuare roțile statului și industriei.

Câteva luni mai târziu, la cererea directorului general al fabricii, filozoful a creat noul centru educațional pentru muncitorii din fabricile Waldorf-Astoria. Prima dintre așa-numitele școli Waldorf văzuse lumina. Astăzi ele există peste 1.000 La nivel mondial.

Înțelegerea originilor școlilor Waldorf

Idealurile despre care a vorbit austriacul în conferința sa despre tutun au făcut parte din germenul unui nou mod de a înțelege predarea și posibilitățile de Dezvoltare personala a ceea ce mai târziu avea să fie cunoscut ca Pedagogia Waldorf, sistem educațional propus chiar de Steiner și care se aplică și astăzi în multe școli private.

De ce a devenit atât de popular de la crearea primei școli Waldorf? Probabil va funcționa în favoarea ta. respingerea educației formale care a văzut un nou impuls din mișcare Noua era a anilor '70 și care a dat oxigen diferitelor inițiative educaționale „alternative” în care educația formală și impunerea unor modele rigide de comportament sunt respinse pe cât posibil.

Deși pedagogia Waldorf și-a avut începuturile într-o perioadă de instabilitate economică și politică în care riscul sărăciei amenința pentru straturi importante ale populației, actualele state sociale au găsit o nișă pentru aceste școli alternative ca dovadă dovada libertății cu care anumite persoane pot alege (dacă pot plăti pentru asta) pentru tipul de educație care li se potrivește cel mai bine a lui filozofie.

Care sunt caracteristicile pedagogiei Waldorf?

Este clar că dacă centrele de învățământ ale tradiției inițiate de Steiner există, este pentru că Sunt oameni care își recunosc calitățile și știu să le deosebească de ceilalți, deoarece este practic Scoala privata. Acum, care sunt aceste caracteristici?

Este greu de rezumat în câteva puncte aspectele diferențiatoare care caracterizează pedagogia Waldorf, și cu atât mai mult având în vedere Rețineți că nu toate școlile care îi sunt atașate fac acest lucru în același mod, dar următoarele pot fi evidențiate puncte:

1. Îmbrățișează o abordare „întregulă” sau holistică a educației

Pedagogia Waldorf subliniază nevoia de a educa nu numai intelectul, ci și calitățile umane a căror sferă depășește raționalitateaprecum managementul stării de spirit sau creativitate. În practică, aceasta înseamnă că aspectele și abilitățile sunt lucrate în școlile Waldorf ale căror potenţialul este, conform adepţilor lui Steiner, insuficient elaborat în majoritatea scoli.

2. Ideea de „potențial uman” are tentă spirituală

Educația nu este concepută ca o transmitere a cunoștințelor sau ca un proces de predare și învățare ale căror fructe pot fi evaluate cu instrumente standardizate de evaluare şi conformare obiective. Este, în orice caz, o dinamică între elev și comunitatea educațională care să le permită să-și dezvolte atât abilități măsurabile obiectiv, cât și la nivel spiritual.

3. Flexibilitatea și creativitatea în învățare sunt îmbunătățite

Conținutul curriculum-ului școlar cu care lucrează școlile Waldorf în mare măsură orbitează în jurul artelor și meșteșugurilor. În acest fel, elevii învață prin reprezentarea artistică a conținuturilor a ceea ce li se învață, fie creându-și propriile povești legate de ceea ce au învățat, inventând coregrafii simple, desenând etc.

4. Se subliniază necesitatea formării de comunități educaționale

Din pedagogia Waldorf se caută strategii pentru a spori implicarea părinților în educația copiilor lor atât acasă, cât și în activitățile extrașcolare. În același timp, o mare parte din activitățile desfășurate în clasele școlii Waldorf au de-a face cu activitățile zilnice ale vieții domestice. Pe scurt, este favorizată apariția unei educații în rețea la care participă atât membrii familiei, cât și profesioniștii pedagogici, pentru a nu reduce spațiul de predare la școală.

5. Accentul este pus pe caracterul unic al fiecărui elev

Din pedagogia Waldorf se pune un accent deosebit pe necesitatea de a oferi un tratament personalizat elevilor, iar acest lucru se reflectă într-o anumită flexibilitate atunci când vine vorba de evaluarea progresului fiecărui ucenic. Astfel, în multe cazuri, testele standardizate sunt folosite doar atunci când este esențial și atunci când legea fiecărei țări impune acest lucru.

6. Educația se adaptează celor trei faze de dezvoltare la tineri

Steiner a teoretizat că în primii ani de viață, Toți oamenii experimentează trei etape de creștere, fiecare având asociat un tip de învățare.. Dupa acest ganditor invatam prin imitatie pana la varsta de 7 ani, prin ritm, imagini și imaginația între șapte și paisprezece ani și din gândirea abstractă din primii ani mai tarziu. Pe scurt, aceste trei etape sunt ordonate dintr-o fază în care elevii pot învăța doar din acelea imagini cu care se confruntă direct cu una în care pot presupune liber despre realitatea că îi înconjoară.

Pe baza ideii de dezvoltare în trei faze, Profesorii Waldorf sunt preocupați de adaptarea calității învățării la stadiul de creștere prin care trece teoretic fiecare elev.și cred că expunerea unei persoane la un tip de predare pentru care nu sunt pregătiți poate fi dăunătoare pentru ei. De aceea, printre altele, școlile Waldorf sunt renumite pentru că nu-și învață elevii să citească până nu ei nu împlinesc vârsta de 6 sau 7 ani (oarecum mai târziu decât este de obicei în alte școli) și nici nu sunt deserviți de tehnologii precum computerele sau joc video până când elevii nu au ajuns la adolescență, de la convingerea că aceste dispozitive le-ar putea limita capacitatea imaginativă.

Școli progresive?

Pedagogia Waldorf pare înaintea timpului în multe privințe. De exemplu, ideea că educația depășește cu mult sala de clasă a școlii este ceva care a fost preluat doar recent în sistemele de învățământ de masă din unele țări occidentalii. La fel, nu cu mult timp în urmă Noțiunea de învățare care nu se bazează pe acumularea de practici și lecții memorate a devenit larg răspândită în școli., ci în utilizarea instrumentelor oferite de profesor pentru a învăța anumite lucruri atunci când stadiul de dezvoltare se adaptează la acele obiective, nici înainte, nici după.

În plus, nevoia de a educa tinerii în aspecte care depășesc utilizarea intelectului devine din ce în ce mai importantă, ceva asemănător cu idealul de educație al lui Steiner, în care toate potentialitatile fiintei umane vor fi dezvoltate in acelasi timp, in toate dimensiunile umane si in cat mai multe contexte (la scoala, acasa, in activitati de voluntariat…). În acest sens, ideile lui Steiner par a fi mai apropiate de obiectivele stabilite de modele. standardele educaționale actuale decât fundamentele filozofice ale majorității școlilor de la începutul secolului. xx. Abia recent, și paralel cu ceea ce a propus pedagogia Waldorf de zeci de ani, Idealul hegemonic a ceea ce ar trebui să fie educația a tins către o abordare holistică a predării și a nevoia ca profesorii, părinții și tutorele să educe și să coopereze din diferitele lor sfere de performanţă.

Totuși, această imagine a unui sistem educațional progresiv nu acoperă toate flancurile pedagogiei Waldorf. Asta pentru că, deși Rudolf Steiner a propus o abordare holistică a educației tinerilor, el nu a a propus orice fel de abordare holistică, nu una care să servească binele (în abstract) al elevi. Principiile teoretico-practice ale sistemului educațional dezvoltat de Steiner se leagă de un curent de gândire spirituală pe care Steiner l-a conceput însuși. și asta, desigur, este neconvențional astăzi.

Este un curent intelectual care se compară frecvent cu tipul de filozofie religioasă tipică sectelor și care, de altfel, este departe de viziune. vârsta modelelor educaționale în vogă, care se bazează tot mai mult pe utilizarea metodei științifice pentru a investiga eficacitatea și ineficacitatea anumitor metode. De aceea, înainte de a lua în considerare posibilitatea de a recurge la o școală Waldorf, Este convenabil să știți ceva despre tipul de gândire ezoteric în care se bazează: cel antroposofie.

Antroposofie: transcenderea lumii fizicului

Când Rudolf Steiner a pus bazele pedagogiei Waldorf, a făcut-o cu un obiectiv foarte clar în minte: schimba societatea in bine. Acesta este un lucru pe care îl împărtășește cu alți gânditori legați de lumea educației, precum Ivan Illich și, cu siguranță, pentru o lungă perioadă de timp, cu filozofi importanți. a întrezărit pentru prima dată repercusiunile sociale și politice ale pedagogiei, potențialitățile ei și pericolele de a nu acorda atenție dilemelor care apar. pozează în ea.

Cu toate acestea, pentru a înțelege pe deplin pedagogia Waldorf, metodele și obiectivele sale, nu este suficient să luăm în considerare pretențiile pe care Steiner le-a ținut atunci când și-a dezvoltat ideile. De asemenea, este necesar aflați despre modul în care acest gânditor a conceput realitatea și natura ființei umane. Pentru că Rudolf Steiner a fost, printre altele, un mistic care credea în necesitatea accesului la o lume spirituală pentru ca potențialul uman să poată fi dezvoltat pe deplin.

Toată teoria originală a pedagogiei Waldorf își are rațiunea de a fi în antroposofie. Aceasta înseamnă că pentru a înțelege pe deplin sistemul educațional propus de acest gânditor, este necesar să presupunem că acesta se leagă de un filozofie care abordează probleme teologice și ezoterice departe de modurile de înțelegere a vieții și a naturii în țările occidentale ale astăzi. Tocmai din această perspectivă a realității are sens pedagogia Waldorf, deoarece metodele lor nu se bazează pe dovezi științifice solide.

Printre postulatele antroposofiei se numără presupunerea că există o lume spirituală care afectează lumea fizică, care în într-un anumit plan al realității există reîncarnarea, că viețile trecute afectează sensul în care tinerii se pot dezvolta și că fiinţele umane au potenţialul de a dezvolta organe pentru a accesa lumea spiritelor printr-un fel de realizarea de sine. Aceste idei nu sunt o simplă teorie cu care să se umple manualele, ci mai degrabă modelează tipul de educație care este dat în pedagogia Waldorf și scopurile fiecăruia dintre acțiunile profesorilor săi.

Desigur, conţinutul lecţiilor este afectat şi de acest bagaj cultural ezoteric. Unele dintre învățăturile asociate cu școlile Waldorf sunt mitul Atlantidei, creaționismul, existența unei lumi. cunoștințe spirituale la care doar inițiații pot accesa și o „știință spirituală” care poate fi înțeleasă prin accesarea acestei realități alternativă.

Conflictul cu știința

Ca curent de gândire ezoteric, antroposofia este ea însăși o gaură neagră pentru metodă. stiintifica in ciuda faptului ca din ea se trag concluzii foarte specifice despre functionarea lumii fizic. Acest lucru îl face să intre în conflict cu formele de pedagogie care doresc să marcheze agenda educațională bazată pe dovezi empirice. pentru a verifica ce metode educaționale funcționează și care nu.

De exemplu, faptul de a împărți dezvoltarea ontogenetică a ființei umane în diverse stadii de creștere, cu toate cele Schimbările observabile atât în ​​fizic, cât și în comportament, este ceva pe care psihologii le-au făcut în mod regulat evolutiv. The stadii de dezvoltare propuneri de către jean piaget, de exemplu, sunt un bun exemplu în acest sens. Totuși, teoria dezvoltării copilului a lui Steiner nu se bazează pe o serie de teste efectuate după metoda științifică, ci mai degrabă Se bazează în esență pe convingerile sale despre separarea dintre trup și suflet și pe concepte de natură teologică de la care au pornit explicațiile sale.

Astfel, metodologia folosită de pedagogia tradițională Waldorf nu răspunde criteriilor oferite de cercetări științifice ample asupra celor mai eficiente modalități de a preda și invata, dar se bazează pe o moștenire de mituri și teorii imposibil de verificat. Pedagogia Waldorf nu este susținută de știință așa cum o înțelegem în prezent. Cu toate acestea, asta nu înseamnă că antroposofia nu este instalată în mai multe entități relevante.

O moștenire care depășește teorie

Domeniul de aplicare al credulității este atât de larg în antroposofie încât nu este surprinzător că antroposofia a înflorit în multe teorii și chiar în stiluri artistice. De fapt, pedagogia Waldorf nu este singurul produs al antroposofiei, ci mai degrabă principala sa contribuție în domeniul educației.

Acest curent de gândire face incursiuni în tot felul de subiecte studiate timp de secole de filozofi și oameni de știință, rezultând discipline cu un caracter marcat. pseudoștiințificprecum agricultura biodinamică sau medicina antroposofică. Asta explică de ce moștenirea intelectuală a lui Steiner continuă să fie prezentă în tot felul de entități și organizații, de la grupuri de cercetare la, de exemplu, Triodos Bank.

Rolul pe care îl au aceste entități în sfera politică și socială, deși marginal, este totuși remarcabil având în vedere că pot acționa ca grupuri de presiune. Fricțiunile între liniile directoare de urmat în școli furnizate de organismele de stat și supranaționale și cel principiile antroposofiei, legate de presupunerea că există o lume spirituală pe care doar unii inițiați o pot stiu.

De fapt, potrivirea dintre modelul pedagogiei Waldorf și reglementările de stat privind educația a fost, de asemenea, oarecum problematică și Organizațiile legate de antroposofie luptă constant pentru ca orientările educaționale date de administrațiile publice să nu sufoce modul de a face în școlile Waldorf. și pentru că centrele afiliate antroposofiei pot opta pentru subvenții publice (lucru care s-a întâmplat în unele țări). Un exemplu în acest sens se găsește în Campanie Open EYE o inițiativă care implică profesori Waldorf și care urmărește să exercite presiuni asupra Departamentului Educației din Regatul Unit să aceasta și-a modelat liniile directoare despre cum ar trebui să fie educația copiilor de până la 5 ani, astfel încât metodologiile sale să nu rămână exclus.

Incertitudine în jurul școlilor Waldorf

Este posibil ca divorțul dintre metoda științifică și pedagogia Waldorf să nu facă din acest sistem educațional o alternativă proastă? E greu de spus, de vreme ce Nu toate școlile Waldorf funcționează în același mod și nici nu trebuie să îmbrățișeze pe deplin ezoterismul cu care s-a exprimat Steiner.. În mod similar, este dificil de știut unde se află granița dintre o școală Waldorf ortodoxă și una care este pur și simplu influențat de metodele pedagogiei Waldorf sau că își copiază strategiile, fără a avea nimic de-a face cu antroposofie. De multe ori lacunele legale și lipsa de reglementări în numele centrelor fac ca incertitudinea face dificilă luarea unei decizii în cunoștință de cauză dacă o anumită școală Waldorf este una bună alternativă.

Pe de o parte, multe asociații de părinți se plâng de vidurile legale în care funcționează unele școli Waldorf și, din acest motiv, solicită ca stabilesc reglementări specifice care să le permită să fie siguri de tipul de activități și metodologii utilizate în centre educational. Pentru celălalt, eforturile multor școli Waldorf de a se adapta la cerințele cererii și reglementările publice înseamnă că, uneori practică, sunt slab ghidați de principiile lui Steiner și, prin urmare, este dificil de știut la ce să ne așteptăm ei.

În ciuda limbului informațional în care școlile legate de pedagogia Waldorf par să plutească, trebuie amintit că faptul că că pedagogia Waldorf renunță la metoda științifică înseamnă că, cu cât aceste școli se conformează mai mult la credințele lui Steiner, cu atât mai mult cu atât este mai mare riscul ca aceștia să pună în aplicare măsuri educaționale care pun în pericol integritatea copiilor foarte mici vârstă. Lipsa de certitudine cu privire la faptul că ceea ce se întâmplă în majoritatea școlilor Waldorf este potrivit pentru elevi este în sine un lucru rău. Prin urmare, cel mai bun mod de a judeca cum funcționează o școală Waldorf este să vizitezi acea școală și să judeci pe loc.

Este pedagogia Waldorf dăunătoare?

Există o problemă relevantă care depășește problema transparenței, organizării și funcționării școlilor Waldorf. Este despre efectele pe care predarea bazată pe acest sistem educațional le poate avea asupra sănătății mintale a elevilor, în special cei care intră în contact cu acest tip de școală la o vârstă foarte fragedă. La urma urmei, a da lecții pe anumite subiecte și a răspândi anumite convingeri nu trebuie să implice că ataci integritatea psihologică a elevilor sau că învățarea acestora este întârziată în anumite domenii, oricât de mult ceea ce este predat nu are avizul știința sau studiul contrastat al istoriei, dar modalitatea de predare și abordarea în procesul de învățare a anumitor aptitudini ar putea fi nepotrivit.

Adevărul este că singura concluzie care se poate trage în acest sens este că este necesar să se facă cercetări în acest sens, deoarece lipsa de informare este absolută. S-au făcut puține studii independente care să atingă, chiar și în treacăt, subiecte care au legătură cu efectele Pedagogia Waldorf asupra psihologiei studenților și, prin ele însele, sunt insuficiente pentru a arunca multă lumină asupra subiectului. Cele mai multe dintre aceste investigații se referă la vârsta la care este cel mai bine să începeți să predați citirea și scrisul celor mai tineri, și nu grozav. diferențele dintre băieții și fetele care sunt predați la grădiniță și cei care primesc primele lecții pe materie de la vârsta de 6 sau 7 ani ani. Astfel, în acest moment nu pare să existe nimic sigur cu privire la eficacitatea sau efectele negative ale acestui stil de predare.

Câteva recomandări

Dincolo de cercetările științifice concentrate în mod special pe aspecte ale pedagogiei Waldorf, există câteva recomandări care pot fi făcute pe baza bunului simț. De exemplu, tinerii diagnosticați cuautismpoate fi dificil să se adapteze la un model educațional care pune atât de mult accent pe flexibilitate și lipsa de structură a activităților și jocurilor, pentru care pedagogia Waldorf nu pare a fi cea potrivită pentru acestea.

În același mod, multe dintre avantajele pe care pedagogia Waldorf pare să le ofere nu sunt exclusiviste, ci sunt tipice învățământului privat în general. Cea mai clara este varianta de a avea cursuri cu putini elevi in ​​care tratamentul personalizat al personalului didactic fata de elev este posibil datorita situatiei economice a centrului de invatamant. Astăzi, ceea ce a deschis ușa acestei posibilități nu a fost filozofia esențială a unui gânditor, ci relieful economic, oriunde ar exista.

Referințe bibliografice:

• Cunningham A. Carroll, J. m. (2011). Dezvoltarea alfabetizării timpurii la copiii cu educație Steiner și standard. British Journal of Educational Psychology, 81(3), pp. 475 - 490.

• Ginsburg, I. h. (1982). Jean Piaget și Rudolf Steiner: Etape ale dezvoltării copilului și implicații pentru pedagogie. Dosarul Colegiului Profesorilor, 84(2), pp. 327 - 337.

• Steiner, R. (2001). Reînnoirea educației. Great Barrington, Mass.: Anthroposophic Press. Publicat inițial în 1977.

• Steiner, R. (2003). O artă modernă a educației. Great Barrington, Mass.: Anthroposophic Press. Publicat inițial în 1923.

• Steiner, R. (2003). Economia sufletului: trup, suflet și spirit în educația Waldorf. Great Barrington, Mass.: Anthroposophic Press. Publicat inițial în 1977.

• Suggate, S. P., Schaughency, E. LA. și Reese, E. (2013). Copiii care învață să citească mai târziu ajung din urmă cu copiii care citesc mai devreme. Early Childhood Research Quarterly, 28(1), pp. 33 - 48.

• Uhrmacher P. b. (1995). Școlarizare neobișnuită: o privire istorică asupra lui Rudolf Steiner, antroposofie și educație Waldorf. Curriculum Inquiry, 25(4), p. 381 - 406.