Republica lui Platon: rezumat și explicație a cărții

Republica Este una dintre cele mai importante lucrări ale lui Platon, care datează din 370 î.Hr. C., compilează o mare parte din ideile sale filosofice. Este alcătuit din 10 cărți în care reflectă, printre altele, despre ce este justiția, cum este un stat drept și ce funcții are omul în constituția unui stat ideal.

În plus, Republica Implică o dezbatere despre politică, justiție și etică, iar personajul său principal este Socrate, profesorul lui Platon, care dialogează despre aceste probleme cu diferite personalități. Socrate este aici alterul Eul lui Platon care exprimă, în realitate, ideile discipolului său.

Să vedem despre ce este fiecare carte rezumând și explicând întreaga lucrare.

Rezumatul Republicii

Cartea I: în această carte începe tema principală care acoperă o mare parte din această lucrare: dreptatea. Socrate reflectă mai întâi la asta cu Polermachus și apoi cu Thrasymachus.

Cartea II: Glaucón și Adimanto intervin în această carte care vor să afle ce este justiția. Există, de asemenea, subiecte precum existența a trei tipuri de bunuri, caracteristicile omului drept și nedrept. La fel, Socrate oferă primele detalii despre cum ar trebui să fie starea ideală.

Cartea a III-a: Această carte se concentrează pe cum ar trebui să fie educația viitorilor tutori. Socrate se adâncește în diferite discipline care, potrivit lui, trebuie „monitorizate” în procesul educațional. De la eroii care sunt prezentați în literatură, gimnastică și muzică, până la imaginile realizate de meșteșugari.

Cartea IV: a patra carte începe cu opoziția din partea lui Adimanto la cuvintele lui Socrate, unde afirmă că guvernanții trebuie să se descurce fără niciun fel de proprietate. Socrate susține necesitatea ca orașul în ansamblu să fie fericit, nu doar o singură clasă. La fel, filosoful stabilește o analogie între orașul ideal și suflet.

Cartea V: În această parte, intervin Adimant, Polemarc, Thrasymachus și Glaucón care, nemulțumiți de răspunsurile lui Socrate, vor ca el să continue să precizeze detalii despre orașul ideal. Deși Socrate este pe cale să vorbească despre diferitele forme de guvernare, el răspunde mai întâi despre rolul femeilor în acel stat ideal.

Cartea a VI-a: Socrate își expune argumentele cu privire la motivul pentru care statul ideal trebuie guvernat de filosofi. La rândul său, Adimato subliniază că majoritatea oamenilor cred că filozofii sunt ciudați. Socrate argumentează în apărarea filosofilor ca conducători și folosește două alegorii: cea a soarelui și cea a liniei.

Cartea VII: În această parte, Socrate vorbește despre importanța educației filozofului-rege. Aici expune mitul peșterii pentru a explica importanța filosofului ca ghid pentru ca oamenii să-i extragă din ignoranță și să-i direcționeze spre cunoaștere.

Cartea VIII: Glaucon rezumă concluziile despre starea ideală oferită de Socrate în cărțile anterioare. Socrate este însărcinat cu descrierea celor patru tipuri de guvernare: timocrația, oligarhia, democrația și tirania. Pe care filosoful le descrie drept forme de guvernare „deficitare”. Socrate trece prin fiecare formă de guvernare în timp ce își imaginează eșecul orașului.

Cartea IX: În cea de-a noua carte Socrate își încheie reflecția asupra diferitelor forme de guvernare, el încheie vorbind despre omul tiranic și despre cum se naște din omul democratic. La fel, Socrate încearcă să arate că omul drept este mai fericit decât omul nedrept.

Cartea X: În ultima carte a Republicii, Platon investighează subiectul poeziei și al poeților. Socrate și Glaucon abordează expulzarea poeților din statul ideal.

Explicația Republicii

Influența operei lui Platon asupra culturii occidentale de-a lungul istoriei a fost enormă. Impactul gândirii platonice a fost multidisciplinar, deoarece nu numai că a influențat filosofia ulterioară, ci a influențat și etica, politica, literatura, psihologia și religia. Fiecare epocă a interpretat opera lui Platon cu valorile dominante în fiecare moment, până în prezent.

Repercusiunea în curenții filosofici de mai târziu, cum ar fi neoplatonismul, este evidentă. Tot în diseminarea creștinismului, cu autori precum Sfântul Augustin și, mai târziu, în filosofia scolastică cu Sfântul Toma de Aquino.

Republica explorează subiecte la fel de variate precum organizarea orașului ideal, tipurile de guvernare, rolul femeilor în societate, educație sau teoria cunoașterii. Pentru a face acest lucru, Platon folosește diferite alegorii, inclusiv una la fel de cunoscută ca Mitul peșterii.

Abordarea la sfârșitul justiției

Conceptul de dreptate apare din prima parte a cărții. Fiecare dintre personaje are propria impresie despre subiect, Polermaco, Socrate și Thrasymachus prezintă opinii diferite:

În primul rând, Polemarco consideră că justiția constă în „a face bine prietenilor și rău inamicilor”. Ideea de justiție a acestui personaj este legată de cea atribuită poetului grec Simonides.

Totuși, Socrate diferă de această definiție. Pentru filosof, dreptatea nu înseamnă a fi dispus să le faci lucruri bune prietenilor, ci să știi ce lucruri le sunt bune. A acționa înseamnă doar a nu răni pe nimeni.

Pe de altă parte, Thrasymachus consideră că justiția este „ceea ce i se potrivește cel mai puternic”. Adică, poziția sa apără că ceea ce este corect este ceea ce este stabilit de legile pe care guvernatorii le stabilesc după oportunitatea lor și pe care le impun celor mai slabi. În acest sens, Thrasymachus afirmă că cei mai mulți tirani, cei nedrepți, sunt mai fericiți din cauza tiraniei lor.

Categorii de bunuri

Deci, la ce fel de bunuri aparține justiția? Pentru a încadra dreptatea într-un tip de proprietate, Glaucón afirmă că există trei clase de proprietate.

• Bunuri dorite pentru ei înșiși: ei sunt cei pe care îi căutăm pentru ceea ce sunt și nu pentru rezultatele pe care le oferă. În cadrul acestei clase de bunuri ar aparține, de exemplu, bucuria.
• Bunuri dorite pentru ei înșiși și pentru consecințele lor: Ei sunt cei pe care îi dorim pentru satisfacția pe care o produc și pentru rezultatele pe care ni le aduc. Un exemplu de acest tip ar fi sănătatea sau vederea.
• Bunuri dorite pentru utilitatea lor și nu pentru ei înșiși: cei care sunt căutați pentru avantajele pe care le oferă, de exemplu, un salariu.

Socrate susține că justiția se află în a doua categorie. Adică în bunurile dorite pentru ei înșiși și pentru consecințele lor. Cu toate acestea, Glaucón înțelege că opinia obișnuită cuprinde justiția printre bunurile dorite pentru utilitatea lor și nu pentru ei înșiși.

Organizarea societății

Cum poți să știi ce este corect sau ce este nedrept? Socrate stabilește că este necesar să știm mai întâi ce este corect pentru colectiv, oraș și apoi să specificăm termenul de justiție individuală.

În orașul ideal pe care Platon îl propune, fiecare persoană este specializată într-o anumită profesie. În acest fel, statul drept este împărțit în trei moșii, fiecare dintre ele îndeplinind misiunea sa specifică în oraș pentru a contribui la abundența colectivă:

• Conducători-filozofi: însărcinați cu dirijarea cetățenilor.
• Războinici-gardieni: vor apăra cetățenii dușmanilor.
• Fermieri, meșteșugari și negustori: vor produce bunurile necesare populației.

Vedem cum, pentru Platon, statul ideal se bazează pe o diviziune de clasă a societății. Cu toate acestea, pentru filosof aceste categorii sociale nu ar trebui să fie ermetice. Adică apartenența la o clasă sau alta nu este ereditară și nici nu are legătură cu bogăția pe care o posedă fiecare persoană, ci datorită capacităților care se manifestă încă din copilărie, așa ar fi educați cetățenii să aparțină unuia sau altuia imobiliar. Acest mod de organizare a societății este revelat din nou mai târziu, prin mitul metalelor.

Aici apare figura gardianului statului, cetățeni pregătiți să facă război ale căror calități, subliniază el, trebuie să fie următoarele: curaj, forță, activitate și filosofie.

Despre educația tutorei

O altă temă cu care se ocupă Platon Republica este cea a educației. Sistemul educațional propus de filosof ar fi strict controlat astfel încât să depășească promovarea binelui orașului în fața intereselor individuale. Astfel se stabilește modul în care ar trebui să fie educația paznicilor și a conducătorilor orașului.

Pe de o parte, el subliniază că trebuie să fie aceia care se tem mai mult de sclavie decât de moarte. Pentru aceasta, este important ca în timpul educației lor, în calitate de copii, să nu știe povești în care zeii comentează nedreptăți. În acest sens, el propune ca un fel de cenzură să fie făcută unor versete ale lui Homer, unde zeilor și oamenilor li se arată comportându-se necinstit. Educația, pentru Platon, trebuie monitorizată și trebuie să predomine literatura morală care promovează binele orașului asupra individului.

De asemenea, gardienii și războinicii nu ar trebui să dețină proprietăți, dincolo de ceea ce este necesar. Numai în acest fel Platon înțelege că puterea sa va fi împiedicată să fie abuzată.

Mitul metalelor

Cum să evităm ca fiecare persoană să fie mulțumită de poziția sa socială și să nu modifice ordinea orașului? Platon propune ca filozofii, singurii oameni cărora li se permite să mintă în beneficiul statului, să spună cetățenilor o minciună nobilă. Acesta ar fi mitul metalelor, care justifică faptul că ființele umane sunt modelate de zei.

În acest fel, sufletul fiecărui individ introduce metale diferite în proporții diferite, acestea fiind: aur, argint, bronz și fier. Fiecare metal corespunde unei clase sociale. Prin urmare, moșia căreia îi aparține fiecare persoană din oraș este lăsată moștenită de zei. Astfel, conform acestui mit, pozițiile ar fi următoarele:

• Aur: conducători
• Argint: Gardieni
• Bronz și fier: negustori și meșteri

Analogie oraș-suflet

Orașul ideal pentru Platon, în cuvintele lui Socrate, este unul în care există patru virtuți: prudență, curaj, cumpătare și dreptate.

În primul rând, prudenţă. Un oraș prudent este unul care ia decizii bune. În interiorul orașului, subiecții care au prudență sunt conducătorii.

În al doilea rând valoare. Această virtute ajută la depășirea dificultăților, are puterea de a lupta împotriva lor și de a determina ce să se teamă sau ce să nu se teamă. Curajul este ceea ce caracterizează războinicii.

Pe de altă parte, cumpătare în oraș determină moderația apetitelor trupești și tentațiile simțurilor. Aceasta este principala caracteristică a fermierilor, artizanilor și comercianților.

A patra virtute este Justiţie pe care Platon o înțelege ca ordine și armonie. Aceasta apare atunci când sunt date virtuțile anterioare.

Platon stabilește o analogie între stat și individ. El propune o diviziune tripartită a sufletului individual:

• Rațional: capabil să măsoare, să gândească și să calculeze
• Irascibil: este partea emoțională a sufletului
• Apetitiv: este cel care este dus de dorințe și pofte de mâncare

Toate cele trei în echilibru duc la un om drept. Înțelegem că conceptul de dreptate pentru Platon este că fiecare persoană îndeplinește „rolul” care îi corespunde în oraș. Dacă orașul este „fericit” ca urmare, cetățenii vor fi „fericiți”.

Rolul femeilor în starea ideală

Platon consideră că atât femeile, cât și bărbații posedă calitățile necesare pentru a guverna, de aceea trebuie să primească aceeași educație. Cu toate acestea, în mai multe rânduri Socrate se referă la inferioritatea femeilor din toate punctele de vedere.

Într-un stat nu există nicio profesie care să fie afectată în mod corespunzător de bărbați sau femei din cauza sexului lor, dar având natura înzestrată de aceleași facultăți tuturor sexelor, toate meseriile aparțin în comun ambelor, numai că în toate femeia este inferioară om.

Filozofii ca conducători

Deci, când va sosi starea ideală conform lui Platon? Filosoful afirmă, prin Socrate, că acest lucru va avea loc atunci când filozofii guvernează. Potrivit lui Platon, filosofii sunt singurii cunoscători ai cunoașterii, adevărului și Frumosului. Filosofii sunt singurii capabili să cunoască Formele și, prin urmare, au cunoștințe adevărate.

În acest sens, guvernul pe care Platon îl propune nu este ales democratic, ci doar cei care cunosc ideea Binelui vor fi cei care sunt pregătiți să guverneze.

Pentru a explica natura Binelui, el se referă la Alegoria soarelui.

Alegoria soarelui

Socrate folosește soarele ca analogie pentru a vorbi despre Bine. În acest sens, Binele ar fi ca soarele. În timp ce soarele ne permite să vedem obiectele lumii vizibile prin ochi, Binele face posibilă accesarea lumii ideilor prin inteligență. În acest sens, s-ar stabili următoarea comparație:

• Soare: Bine
• Ochiul: Inteligența
• Obiecte sensibile: Idei

Alegoria liniei

Cum ajunge filosoful să înțeleagă forma binelui? Pentru a ajunge acolo, Platon reprezintă metaforic gradele de cunoaștere cu o linie, prin pe care filosoful îl trece de la obiectele percepute de simțuri la ideile abstracte ale acelora obiect. Numai filosoful este capabil să ajungă la ultima verigă pe această linie. Aceasta este împărțită în tărâmul sensibil și tărâmul inteligibil. De asemenea, aceste două lumi sunt împărțite în alte două segmente. Această alegorie, în realitate, este o previzualizare a ceea ce va dezvolta în el Mitul peșterii.

Alegoria peșterii

Mitul peșterii simbolizează diferite aspecte ale teoriei ideilor sau ale formelor lui Platon. În ea, filosoful face distincția între două planuri de cunoaștere: lumea sensibilă și lumea inteligibilă.

Cei mai mulți dintre noi trăim într-o peșteră întunecată, înlănțuiți, uitându-se la un perete alb, unde vedem umbrele pe care le aruncă focul din spatele nostru, pe care credem că sunt realitate. Cu toate acestea, această realitate nu se găsește în cavernă.

lume sensibilă Este în interiorul peșterii, unde găsim încă două planuri ale acelei „realități”. Pe de o parte, imaginația (eikasía) este partea cea mai adulterată dintre toate, sunt umbrele pe care le văd prizonierii. Pe de altă parte, credința (pistis) se referă la cunoașterea falsă pe care o au oamenii despre lucruri.

Deci, dacă ceea ce este în interiorul acestei peșteri nu corespunde realității, unde înțelege Platon că este realitatea?

Exteriorul peșterii reprezintă adevărata cunoaștere, lume inteligibilă. Pentru Platon, putem aspira la realitate doar dacă nu ne mai uităm la perete, credem în umbre și părăsim peștera. Această lume poate fi accesată doar prin rațiune și găsim două niveluri.

Pe de o parte, motivul discursiv (Dianoia), este reprezentat atunci când prizonierul părăsește peștera și poate vedea reflexiile soarelui pe apă. Este foarte aproape de a ajunge la adevăr.

Pe de altă parte, cunoașterea supremă (Noesis), se întâmplă atunci când prizonierul observă soarele, care luminează ideile, soarele este ideea de Bun. Oamenii și obiectele naturale pe care le observă ar fi ideile.

Ați putea dori, de asemenea: Mitul peșterii lui Platon

Organizația de stat ideală a lui Platon

Orașul ideal ar trebui să fie format din femei și copii, educația tinerilor, filozofii-regi ar trebui să fie cei mai buni dintre ei și să exceleze în educație și în război. Gardienii nu ar trebui să aibă nimic privat, ci totul în comun. Restul cetățenilor trebuie să ofere ceea ce au nevoie pentru a trăi regilor filozofi, astfel încât să poată domni.

Patru tipuri de guvernare

Platon nu numai că descrie caracteristicile unui stat drept, ci arată și diferitele tipuri guvernului și modul în care toate acestea sunt destinate corupției, după cum demonstrează poveste. Filosoful face un fel de tur istoric explicând fiecare dintre ei.

• Timocrația: regulile militare, onoarea și victoria sunt apreciate mai presus de orice. Liderii sunt aleși pentru abilitățile lor în război și nu pentru înțelepciunea lor. Sufletul omului timocratic nu este controlat de rațiune, ci de spirit. „Omul timocratic este controlat de emoții”.
• Oligarhie: unde toată puterea politică se află în cei bogați. Datorită situației de bogăție extremă și sărăcie extremă, se produce împărțirea în două orașe, bogații și săracii sunt în război între ei. Deficiențele oligarhiei duc, potrivit lui Platon, la o democrație.
• Democraţie: izvorând dintr-o bătălie care îi pune pe săraci pe bogați. Acest lucru pentru Platon este una dintre cele mai grave forme de guvernare, depășește doar tirania. Potrivit lui Platon, în cuvintele lui Socrate, binele democrației este libertatea, iar libertatea în exces duce la tiranie.
• Tiranie: Se produce din cauza deteriorării democrației. Oamenii au pus un individ la putere pentru a impune ordinea în stat și pentru a-și apăra interesele. Odată ajuns la putere, tiranul înlătură pe oricine îi poate bloca deciziile și cetățenii săi ajung să fie sclavi.

Caracteristicile omului tiran

Socrate abordează subiectul plăcerilor și dorințelor. Tiranul este incapabil să-și controleze dorințele, deoarece sufletul său nu este guvernat de rațiune, el caută orice mijloace pentru a-și atinge dorințele. Este la fel de nefericit ca forma tiranică de guvernare.

Cele trei tipuri de bărbați și fericire

Pentru a apăra că cei drepți sunt mai fericiți decât nedreptul Platon înțelege că există trei tipuri de oameni, la fel cum sufletul este tripartit:

• Omul care este dominat de rațiune și care caută înțelepciunea și cunoașterea.
• Omul care este guvernat de spirit și caută onoare.
• Omul care caută profit și este dominat de dorințele sale.

Pentru Platon, nedreptul va fi cel mai nefericit, deoarece este dominat de dorințele sale și ignoră rațiunea. Viața bună și fericită este cea care este ghidată de rațiune, partea rațională este cea care ar trebui să guverneze sufletul. În acest sens, numai omul drept este fericit.

Condamnați poezia

Pentru Platon, poeții sunt imitatori ale căror creații sunt departe de adevăr. Artiștii creează doar copii ale ideilor, așa că orașul corect nu ar trebui să permită poezia.

Mitul ER

Socrate folosește acest mit pentru a dovedi nemurirea sufletului și pentru a arăta că dreptatea îi răsplătește în viața de apoi pe cei care au fost drepți. În timp ce nedreptatea îi pedepsește pe cei nedrepți.

Er este un soldat care revine la viață după ce a petrecut câteva zile într-un foc funerar. Omul este înviat pentru a le spune celor vii ce se întâmplă cu sufletele celor drepți și nedrepții atunci când mor, această decizie este luată de zei. Sufletele celor drepți sunt mulțumiți atunci când se nasc într-un corp nou și viața lor nouă va reflecta modul în care au fost în cel anterior.

Vedem aici cum Platon acceptă ideea reîncarnării. Sufletul nemuritor va renaște, când corpul moare, într-un element sau altul, în funcție de ce tip de viață a dus anterior.

Personaje

• Socrate: vorbitor principal Republica. A fost profesorul lui Platon și i-a influențat foarte mult filosofia. În această lucrare, Socrate este cel alt ego a ucenicului său.
• Cefalus: Este un negustor grec în vârstă. În casa lui au loc toate dialogurile și el este cel care începe conversația cu Socrate.
• Thrasymachus: sofist și discipol al lui Socrate. În această lucrare, el se opune ideilor lui Sócrate cu privire la justiție.
• Glaucon: Filozof grec și fratele lui Platon. Îl însoțește pe Socrate cea mai mare parte a dialogului și încearcă să afle ce înseamnă cu adevărat dreptatea.
• Polemarco: Este fiul lui Cefal și discipol al lui Socrate. Este unul dintre cei care se opun discursului lui Socrate în Republica.
• Adimanto: fratele lui Platon și discipolul lui Socrate. La început, el nu este foarte de acord cu cuvintele profesorului său, cu toate acestea ajunge să-l convingă.

Dacă ți-a plăcut acest articol, te-ar putea interesa și:

• Totul despre Platon: biografie, contribuții și opera filosofului
• Apologia lui Socrate